Tinta Tarbawi

HIJRAH KEPADA ALLAH SWT DAN RASULULLAH SAW

DUA BENTUK HIJRAH

Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyah dalam kitabnya ’Ar-Risalatut-Tabukiyyah’, terdapat dua jenis hijrah:

(a) Hijrah fizikal atau hijrah jasadi, dari satu tempat ke satu tempat yang lain.  Terdapat banyak perbincangan dalam aspek hijrah begini.

(b) Hijrah yang kedua adalah HIJRAH HATI KEPADA ALLAH SWT.  Inilah yang sebenarnya, dan hijrah hati ini menjadi dasar hijrah yang pertama.Hijrah badani ini adalah natijah (outcome) hijrah hati

Hijrah hati seorang muhajir menuntut penghijrahan atau perpindahan dari SATU “REALITI” kepada realiti yang lain.

• HATI MESTI HIJRAH DARI MENCINTAI PELBAGAI BENDA DAN PERKARA KEPADA MENGKHUSUSKAN CINTA HANYA UNTUK ALLAH SEMATA-MATA

• HIJRAH DARI PERHAMBAAN KEPADA PELBAGAI BENDA KEPADA ALLAH SEMATA-MATA

• HIJRAH DARI TAKUT KEPADA PELBAGAI BENDA KEPADA TAKUT HANYASANYA KEPADA ALLAH SWT

• HIJRAH DARI BERGANTUNG HARAP KEPADA PELBAGAI BENDA KEPADA BERGANTUNG HARAP HANYASANYA KEPADA ALLAH SWT

• HIJRAH DARI MEMOHON KEPADA PELBAGAI BENDA KEPADA MENGKHUSUKAN MEMOHON HANYASANYA KEPADA ALLAH SWT

• HIJRAH KEPADA MENYERAH DIRI KEPADA PELBAGAI BENDA KEPADA PENYERAHAN DIRI HANYASANYA KEPADA KEHENDAK AALLAH SWT SAHAJA

Inilah pengertian yang menyeluruh ’lari menuju Allah’  “fafirru ilallah (QS Adzariyat (51: 50)

فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ ۖ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

“(Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka): “Maka segeralah kamu kembali kepada Allah (dengan bertaubat dan taat), sesungguhnya aku diutuskan Allah kepada kamu, sebagai pemberi amaran yang nyata”

KETERIKATAN HATI

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim,

“Ya  Allah! Aku menyerahkan diriku kepada-Mu, menghadapkan wajahku kepada-Mu, melepaskan segala urusanku kepada-Mu, mengukuhkan belakangku (memperolehi kekuatan) daripada-Mu, …”

Rasulullah SAW juga bersabda:

“Muhajir yang benar adalah yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah SWT”

(HR Al-Bukhari)

Allah SWT menghubungkan IMAN dan HIJRAH dalam beberapa ayat di dalam Al Qur’an.  Antaranya adalah:

QS Al-Baqarah (2), ayat 218

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi …”

Dalam Surah At-Taubah (9), ayat 20

“Orang-orang yang beiman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan”

KEPENTINGAN BERHIJRAH KEPADA ALLAH

HIJRAH DIDORONG OLEH CINTA

Hijrah kepada Allah merangkumi apa jua yang dibenci oleh Allah SWT dan melakukan apa jua yang dicintai oleh Allah SWT.  Justeru, hijrah tumbuh dari cinta dan benci.  Mereka yang berhijrah secara badani mestilah mencintai tempat yang dituju oleh hijrah tersebut lebih dari tempat yang ditinggalkan.

Nafsu kita yang sentiasa menerima bisikan dan pujukan syaitan, mengajak kita kepada yang bertentangan dengan apa yang dicintai Allah SWT.  Di masa yang sama kita juga menerima bisikan dari iman kita yang sentiasa mengajak kita melakukan apa yang disukai oleh Allah SWT.  Oleh kerana itu, kita perlu sentiasa berhijrah kepada Allah dan tidak meninggalkan hijrah ini sehingga kita mati.

Hijrah ini akan menguat atau melemah bergantung kepada tahap kecintaan kita kepada Allah SWT.  Semakin kuat rasa cinta kita kepada Allah maka semakin sempurna hijrahnya kepada Allah SWT.  Apabila rasa cinta ini semakin lemah dan pudar, maka keinginan untuk berhijrah kepada Allah juga akan lemah sehingga dia tidak lagi memiliki keinginan untuk berhijrah kepada Allah SWT.

HIJRAH HATI yang merupakan satu tuntutan yang diwajibkan atas setiap muslim selagi dia masih bernafas, tetapi dia masih lagi tidak berusaha untuk memperolehi ilmu berkaitan dengan perkara ini; atau tidak membangunkan hajat atau niat untuk melakukan hijrah ini maka Ibnu Qayyim mengatakan mereka adalah BUTA  dan tiada apa yang boleh menyelamatkan dirinya di akhirat nanti kecuali dia menyedari kebutaan hatinya dan berusaha untuk melakukan hijrah.

HIJRAH KEPADA RASULULLAH SAW

Hijrah kepada Rasulullah SAW adalah sangat penting dalam kehidupan muslim.  Hijrah ini adalah sukar kecuali bagi mereka yang sangat berhajat untuk melakukan hijrah ini.

Hijrah kepada Rasulullah SAW bererti:

“Perjalanan jiwa dalam setiap aspek kehidupannya, merangkumi rukun imana, urusan kehidupan hariannya,  melalui bimbingan sunnah Rasulullah, tanpa mengikuti bimbingan sunnah Rasulullah SAW, maka dia berada dalam keadaan keraguan dan jatuh ke dalam kegelapan tanpa petunjuk”

Berhijrah kepada Rasulullah SAW diwajibkan atas setiap muslim dan merupakan bahagian kedua syahadatain kita.

UJIAN DI MANA KITA DALAM ASPEK HIJRAH KEPADA RASULULLAH SAW

Jika kita ingin tahu di manakah kita dalam urusan hijrah kepada Rasulullah SAW, maka marilah kita selidiki hati kita apabila terdapat keputusan yang telah dibuat oleh Rasulullah SAW.  Bagaimanakah perasaan dan tindakan kita terhadap keputusan Rasulullah SAW?

Sempena Aidil Fithri yang akan disambut oleh umat Islam dalam beberapa hari lagi, dan kita di Malaysia pula akan menyambut Hari Kemerdekaan ke 54, marilah sama-sama kita merenung hakikat kemerdekaan yang Allah SWT kehendaki setelah kita berjuang sebulan penuh dalam bulan Ramadhan, di masa yang sama menilai kemerdekaan negara kita yang akan disambut, sama ada hakikat kemerdekaan yang sebenar telah dinikmati oleh semua rakyat Malaysia hari ini.

Perenungan kali ini saya memetik tulisan  Syeikh Abdul Hamid Jasim al Bilali telah mengungkapkan pengertian kemerdekaan sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Taimiyah, dalam bukunya ‘Al Bayan Fii Madkhalisy Syaitan’.

Ibn Taimiyah menjelaskan bahawa “Kemerdekaan adalah kemerdekaan qalbu, dan peribadatan adalah peribadatan qalbu, sebagaimana juga kekayaan adalah kekayaan jiwa”

Rasulullah SAW telah bersabda:

“Kekayaan itu bukanlah harta benda yang banyak, namun kekayaan itu adalah kekayaan jiwa” (Diriwayatkan oleh Syaikhani)

Apabila seseorang telah mencapai peringkat ‘pengendalian jiwa’ ke arah apa yang diperintahkan Allah SWT dan berjaya melawan kemahuan hawa nafsu terhadap apa yang dilarang oleh-Nya, bererti dia telah menjadi tuan kepada hawa nafsunya.  Sehingga merupakan suatu kewajipan seorang hamba mentaati tuannya.  Inilah pengertian kemerdekaan yang sebenar.

Para pejuang Islam terdahulu sangat memahami erti kemerdekaan.  Meskipun mereka dipenjarakan, mereka masih menganggap penjara itu nikmat, pembunuhan terhadapnya adalah syahid, pengusiran ke negara lain adalah melancong dan sebagainya.  Ini disebabkan oleh mereka telah berjaya memerdekakan hati mereka dari tunduk kepada hawa nafsu dan kemahuan syaitan.  Dan tiada siapapun yang berkemampuan untuk memenjarakan hati kerana ianya bebas memilih dan menentukan corak kehidupan.

Benar wahai saudaraku, anda merdeka walaupun anda berada di belakang jeriji-jeriji penjara.

Benar wahai saudaraku, anda mereka meskipun kedua pergelangan tanganmu penuh dengan ikatan-ikatan.

Walaupun kedua tangan dan kaki anda diikat, namun kemerdekaan tetap abadi  dalam diri anda, sebab mereka tidak boleh mengikat hati anda.  Biarkan saja mereka, tipu daya manusia mana yang dapat membahayakan?

Adakah kita setelah melalui latihan intensif sebulan dalam bulan Ramadhan al Mubarak kita mula merasai terungkai rantai hawa nafsu yang membelenggu kita dan kita telah terbebas dari penjara hawa nafsu?

Di tahap individu, marilah kita menilai keadaan kita setelah melalui madrasah atau tamrin Ramadhan.  Bagaimanakah suasana hati kita?

Syeikh Majdi al Hilali telah mengatakan bahawa peperangan yang paling sengit adalah di dalam hati manusia.  Peperangan ini adalah antara iman dengan hawa nafsu.  Sebagaimana dalam peperangan yang biasa, yang tewas akan diperhambakan oleh yang menang.  Jika iman kita tewas dalam peperangan ini, maka diri kita akan dirantai dan dipenjarakan oleh hawa nafsu kita dan kita akan menjadi hamba nafsu.  Hinalah hidup kita dan kita akan berakhir dalam neraka Jahannam.

Sebaliknya jika iman kita yang menang, makan iman akan menguasai nafsu dan mengekangnya.  Maka merdeka dan bahagialah mereka yang mana dirinya dikendalikan oleh imannya dan nafsunya telah berjaya dikekang.  Inilah kemenangan dan kemenangan yang sebenar.

Tamrin Ramadhan adalah bantuan Allah SWT Yang Maha Pengasih dalam membantu mencapai kemenangan dan KEMERDEKAAN dari perhambaan kepada hawa nafsu.  Sekiranya kita telah ikhlas melaksanakan sebanyak mungkin aktiviti yang Allah SWT tentukan di sepanjang Ramadhan, khususnya puasa, Al Qur’an dan Qiyamulail, insyaAllah Allah SWT akan kurniakan kemenangan dan kemerdekaan dan kita akan mempunyai bekalan untuk mampu, sekurang-kurangnya, bertahan agar tidak diperhambakan oleh hawa nafsu setelah Ramadhan meninggalkan kita.

Di tahap masyarakat dan negara, kita dapat membuat pernilaian sendiri, sama ada majoriti masyarakat kita sudah merdeka atau masih dirantai dan dipenjara oleh hawa nafsu. Kita akan melihat nanti bagaimana majoriti masyarakat kita akan menyambut Aidil Fithri dengan menjamu nafsu sehingga kita lihat dengan penuh kesedihan bagaimana mereka dirantai oleh nafsu dan mereka merasakan bahawa ‘bahagia’ tetapi hanyalah bahagianya nafsu mereka, sebagaimana bahagianya ‘lembu’ dan ‘dubuk’.  Dalam istilah yang digunakan para ulama’ nafs bahimi dan nafs subu’i.  Lihatlah nanti bagaimana masyarakat dan pemimpin masyarakat menyambut ‘kemerdekaan’ dengan nafsu syahwah bukan dengan keimanan.

Sudah merdekakah kita jika jiwa kita masih dirantai dan dipenjara?  Ramadhan yang dilalui tidak membawa sebarang kesan ruhaniyyah yang membawa ke stesen jiwa yang lebih tinggi.  Meningkatkah taqwa bila Ramadhan berakhir kita masih ‘terpenjara’ di tahap nafsu amarah yang buruk dan jahat.

Ya Allah, janganlah Engkau biarkan Ramadhan yang kami lalui sia-sia sahaja tanpa memberikan kesan mendalam kepada iman dan taqwa kami.

Ya Allah, ampunilah dosa kami, tingkatkanlah ketaqwaan kami, sucikanlah hati kami, merdekakan jiwa-jiwa kami dan bebaskan kami dari belenggu dan penjara nafsu.  Ya Allah kurniakanlah kami kemerdekaan jiwa yang sebenarnya dan jadikanlah kami hamba-hamba yang benar-benar mengenali-Mu, mentaati-Mu dan Mencintai-Mu.  Ya Allah, jadilkan baki Ramadhan, peluang-peluang untuk kami menguatkan lagi hubungan kami dengan-Mu, ya Arhamar Rohimin. Perkenankan doa kami ya Allah, perkenalkanlah!

Hari ini masyarakat Malaysia menyambut hari Nuzul Qur’an.  Hari ini telah ditetapkan sebagai hari cuti di beberapa negeri.  Bagaimanakah perasaan kita hari ini?  Adakah hati kita merasakan keagungan dan keistimewaan hari ini?

Sebenarnya, yang kita ingin tanyakan ialah: Adakah kita merasakan keberuntungan yang teramat sangat kerana Allah SWT memilih kita beriman kepada-Nya dan diturunkan Al Qur’an sebagai satu-satunya sahaja sumber panduan dan perlembagaan hidup kita.

Seorang ulama’ telah mengungkapkan bahawa ‘Islam is a prescribed way of life (sistem hidup yang dipreskipsikan oleh Allah kepada kita), preskripsi ini adalah Al Qur’an dan penjelasan serta tafsiran amalinya adalah dalam Sunnah Rasululah SAW.

Justeru, marilah kita merenung peristiwa agung ini dari sudut yang dijelaskan oleh Asy Syahid Sayyid Qutb dalam menjelaskan Surah Al ‘Alaq, di dalam Fi Zhilal Al Qur’an:

“Ia merupakan satu peristiwa yang maha agung, yang tiada batas bagi keagungannya. Walau bagaimanapun kita cuba pada hari ini untuk mengetahui seluruh keagungannya, namun di sana masih banyak dari sudut- sudut peristiwa ini berada di luar kefahaman kita.

Ia adalah peristiwa yang agung dari sudut hakikatnya, dari sudut maknanya dan dari sudut kesan-kesannya kepada kehidupan seluruh manusia. Detik-detik masa berlakunya peristiwa ini merupakan detik-detik masa yang paling agung yang pernah berlalu di bumi ini di sepanjang sejarahnya.

Apakah hakikat peristiwa yang telah berlaku dalam detik-detik ini?

Hakikatnya ialah Allah Yang Maha Agung, Maha Berkuasa dan Yang Maha Besar yang memiliki seluruh alam ini telah sudi dan berkenan memandang kepada makhluk-Nya yang bernama manusia yang duduk tersorok di satu sudut alam buana, yang namanya hampir-hampir tidak dilihat bumi, lalu Ia muliakannya dengan memilih salah seorang dari makhluk ini untuk menjadi pusat pancaran nur-Nya, khazanah hikmat-Nya, tempat turun kalam-Nya yang suci dan pelaksana perencanaan-perencanaan yang dikehendaki-Nya terhadap makhluk manusia ini.

Ini adalah satu hakikat yang maha agung, yang tiada batas lagi keagungannya, dan sudut-sudut keagungannya akan beransur-ansur kelihatan jelas apabila manusia mulai memahami sekadar kemampuannya hakikat Uluhiyah yang mutlaq, yang azali dan abadi, dan mulai memahami hakikat ‘Ubudiyah atau kehambaan dirinya yang terbatas, yang baru dan yang fana, kemudian ia akan merasa kemanisan kesan dan keprihatinan dari ‘inayah Allah itu terhadap makhluk manusia dan menerimanya dengan penuh patuh, syukur dan gembira apahila ia memahami kalam Allah yang bergema di alam, yang diturunkan kepada manusia yang duduk tersorok di suatu alam yang kecil.

Apakah makna peristiwa ini?

Maknanya dari segi Allah S.W.T. ialah Allah adalah Tuhan Yang Maha Pemurah, Pengurnia rahmat yang melimpah-ruah Yang Maha Penyayang, yang mencurahkan kurnia dan rahmat-Nya tanpa sesuatu sebab selain dan kerana limpah kurnia itu sendiri merupakan sebahagian dan sifat zatiyah- Nya Yang Maha Mulia.

Maknanya dari segi manusia pula ialah Allah S.W.T. telah mengurniakan kepada mereka satu penghormatan yang hampir-hampir tidak dapat digambarkannya dan tidak berdaya disyukuri walaupun ia menghabiskan seluruh umurnya dalam keadaan sujud dan ruku, penghormatan itu ialah Allah sentiasa terkenang kepadanya, menoleh kepadanya dan membuat hubungan dengannya, dan memilih dari bangsanya seorang Rasul yang menerima wahyu-wahyu-Nya, juga kerana Allah memilih bumi ini sebagai tempat kediamannya dan sebagai tempat turun kalam suci-Nya yang bergema di merata pelosok alam dengan khusyuk dan do’a.

Kesan-kesan peristiwa yang agung ini dalam seluruh kehidupan manusia telah bermula sejak awal-awal lagi, iaitu ia bermula dengan mengubahkan perjalanan sejarah sejak Ia mula mengubahkan perjalanan hati manusia dan sejak Allah telah ditentukan sebagai satu-satunya pihak yang harus di pandang manusia dan sebagai satu-satunya sumber bagi manusia menerima persepsi-persepsi, nilai-nilai dan neraca pertimbangan mereka. Kini yang menjadi penentu bukannya bumi dan hawa nafsu, tetapi ialah langit dan wahyu Ilahi.

Sejak masa ini penghuni bumi, yang tersemat hakikat ini dalam jiwa mereka, hidup secara langsung di bawah naungan dan pemeliharaan Allah. Mereka hidup dengan menumpukan pandangan mereka secara langsung kepada Allah dalam segala urusan hidup mereka baik yang kecil atau yang besar. Mereka melihat, mendengar, merasa dan bergerak di bawah perhatian Allah. Mereka mengharapkan Allah membimbing mereka selangkah demi selangkah ke jalan yang benar dan menghindarkan jalan yang salah. Setiap malam mereka tertunggu-tunggu turunnya wahyu Allah yang baru yang menceritakan apa yang ada di dalam hati mereka dan menyelesaikan masalah-masalah mereka dan memerintah mereka buat ini dan jangan buat itu.

ltulah satu zaman yang aneh, iaitu selama 23 tahun yang berikut selepas itu di mana terjalinnya hubungan secara langsung di antara manusia dan al-Malaul-A’la, satu zaman yang tidak dapat difahami hakikatnya melainkan oleh angkatan Muslimin yang pertama yang telah menghayatiny, mengalaminya dan menyaksikannya sendiri dari awal hingga akhirnya. Mereka telah mengecapi kemanisan hubungan itu dan merasakan tangan qudrat Allah sentiasa memimpin mereka. Mereka telah melihat sendiri dari mana mereka bermula dan ke mana mereka berakhir, iaitu satu jarak perbezaan yang amat jauh yang tidak dapat diukur dengan mana-mana ukuran bumi, iaitu jarak yang wujud di dalam hati yang tidak dapat disamakan dengan jarak yang wujud di alam nyata, juga tidak dapat disamakan dengan jarak jauh yang wujud di antara bintang-bintang dan alam-alam yang lain, iaitu jarak perbezaan antara menerima bimbingan dari bumi dengan menerima bimbingan dari langit, dan jarak perbezaan mencari petunjuk dari hawa nafsu dengan mencari petunjuk dari wahyu Allah, jarak perbezaan di antana pimpinan jahiliyah dengan pimpinan Islamiyah di antara pimpinan manusia dengan pimpinan Rabbani iaitu satu jarak perbezaan yang lebih jauh dari jarak bumi dengan langit di alam bintang-bintang.

Mereka mengenal dan mencapai kemanisan rasanya, mereka menyedari nilainya dan mereka benar-benar merasa kesan dan kehilangan zaman ini apabila Rasulullah s.a.w. kembali ke Rahmatullah dan dengan itu putuslah zaman yang cemerlang itu, iaitu satu zaman yang tidak dapat digambarkan oleh akal andainya ia tidak benar-benar berlaku di alam kenyataan.

Dari Anas r.a.. katanya: Abu Bakr telah berkata kepada ‘Umar r.a selepas wafatnya Rasulullah s.a..w.: “Marilah pergi bersama kami ke rumah Ummu Aiman r.a. untuk mengunjunginya sebagaimana Rasulullah s.a.w. selalu mengunjunginya” Apabila kedua duanya datang menemui Ummu Aiman ia pun menangis, lalu kedua-duanya berkata:

“Mengapa mak cik menangis? Tidakkah mak cik tahu bahawa balasan yang disediakan di sisi Allah itu adalah lebih baik untuk Rasulullah s.a.w.?’ Jawab Ummu Aiman: “Ya mak cik tahu bahawa balasan yang disediakan di sisi Allah itu adalah lebih baik untuk Rasulullah s.a.w., tetapi mak cik menangis kerana wahyu telah terputus dari Allah.”

Perkataan Ummu Aiman itu telah mengharukan kedua-duanya lalu kedua-duanya menangis bersama Ummu Aiman. (Dikeluarkan oleh Muslim)

Tidak ada yang kita perolehi dalam kehidupan ini kecuali dengan izin Allah SWT, tetapi kurniaan Allah SWT  hanya kepada mereka yang benar-benar bermujahadah di jalan Allah.

Justeru, marilah kita berwaspada dan meneliti perjalanan hidup kita di sepanjang Ramadhan.  Janganlah Ramadhan dah berlalu (hari ini telah berlalu 7 hari) melepasi kita, kebaikan dan keberkatan Allah SWT mencurah-curah turun tetapi kita tidak memperolehi apa-apa kebaikan dan keberkatanpun.  Alangkah ruginya.  Ya Allah! Selamatkan kami dari kerugian dalam Ramadhan yang penuh keberkatan ini.

Anak-anak yang dikasihi, marilah berazam dan meningkatkan azam kita untuk memperolehi sebanyak mungkin keberkatan Ramadhan yang Allah SWT janjikan.

“Berapa ramai orang yang berpuasa, dia tidak mendapat apa-apa dari puasanya kecuali rasa lapar…”

(Diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah )

Segalanya bergantung kepada diri kita!  Telah berlalu seminggu Ramadhan yang hanya datang sekali sahaja setiap tahun.  Tidak ada jaminanpun yang kita akan bertemu dengan Ramadhan di tahun depan.  Bagaimanakah hari-hari Ramadhan yang baru kita lalui?  Bagaimanakah kita dengan puasa kita? Bagaimanakah kita dengan solat fardhu kita, masih seperti sebelum Ramadhan atau sudah berlaku perubahan?  Bagaimana tarawikh kita? Berjayakah kita bangun untuk melakukan solat tahajjud di waktu sahur?  Bagaimana dengan istighfar dan taubat kita sepanjang minggu yang baru kita lalui?

Kita perlu memahami kenapakah Ramadhan begitu istimewa dan penuh keberkatan.  Dengan pemahaman yang betul kita perlu berazam untuk merealisasikan apa yang Allah SWT kehendaki dari kita dalam bulan Ramadhan ini.  Ini sangat bertepatan dengan pengertian Islam yang paling asas, iaitu “penyerahan menyeluruh diri kita kehendak Allah SWT”.  Kita perlu mengenepikan dan menolak apa yang kita sukai dan cintai untuk memperolehi kecintaan dan keredhaan Allah SWT.

RAHSIA KEISTIMEWAAN RAMADHAN

Pertamanya, kita perlu memahami dan menyedari rahsia keistimewaan dan kehebatan Ramadhan.  Ini adalah kerana tidak mungkin kita akan menikmati kekayaan Ramadhan jika kita tidak mengetahui kekayaan yang terkandung di dalam Ramadhan itu sendiri.  Kita juga tidak mungkin dapat memfokuskan usaha kita sepenuhnya untuk mendapatkan semua yang ditawarkan oleh Allah SWT dalam Ramadhan jika kita tidak memahami rahsia kehebatan Ramadhan ini.

Terdapat dua perkara yang penting yang dapat ana catatkan dari kefahaman ana yang sangat terbatas ini.

Pertama, kita sebagai hamba Allah yang berhajat bersungguh-sungguh untuk menjadi mukmin dan seterusnya menjadi hamba Allah yang muttaqin menyedari bahawa perubahan diri kita dari satu kedudukan kepada satu kedudukan yang lebih tinggi dan seterusnya semakin hampir dengan kedudukan mereka yang dicintai dan diredhai Allah menuntut kita melalui proses yang betul dengan gigih dan bersungguh-sungguh serta ikhlas.  Justeru, kita perlu membawa diri kita melalui proses pembangunan diri, yang termasuk di dalamnya penyucian diri, khususnya penyucian jiwa atau ‘tazkiyatun an nafs’.

Majdi al Hilali telah menjelaskan bahawa pertarungan dan pertempuran yang paling sengit berlaku di dalam dunia ini adalah berlaku di dalam hati manusia.  Ini adalah pertarungan antara iman kita menentang nafsu kita yang dibantu oleh syaitan.  Seandainya iman tewas, maka kita menjadi tawanan nafsu dan dipenjara oleh nafsu sehingga kita akan menjadi hamba nafsu, dan bukan saja hamba Allah lagi.  Pertarungan ini amat sengit dan berlaku setiap hari, bagi mereka yang masih berhajat kepada cinta dan redha Allah dan masih bersungguh berhajat menjadi hamba Allah yang tulen, tidak menyekutukan Allah dengan nafsu kita.

Dengan kedatangan Ramadhan al Mubarak, Allah SWT memberikan kita peluang sekali lagi, untuk menerima curahan kenikmatan dan kelebihan bulan yang penuh keberkatan ini.  Disebabkan oleh kelemahan dan keterbatasan diri kita, kita tidak mampu membayangkan puncak kehebatan Ramadhan ini dan tidak mampu pula mengira kesemua keberkatan yang Allah SWT sediakan di dalam Ramadhan. Cuma melalui hadith-hadith Rasulullah SAW dapatlah sedikit kita memahami kelebihan dan keberkatan ini.

Hanya dalam bulan Ramadhan sahaja Allah SWT sediakan satu malam yang nilainya di sisi Allah lebih baik dari 1000 bulan.  Ini bermakna keberkatan dan rahmah Allah yang biasanya Allah SWT kurniakan dalam tempoh 1000 bulan akan Allah SWT kurniakan kesemuanya dalam satu malam.

Ramadhan sebenarnya bukan hanya diberkati Allah SWT pada satu malam ini sahaja,  tetapi setiap dalam Ramadhan ini diberkati Allah SWT.  Setiap kali munculnya subuh dalam Ramadhan, kita akan dapati jutaan muslim menahan diri mereka dari kenikmatan kehidupan yang halal, hanya kerana Allah SWT, sebagai usaha untuk mendekatkan diri kepada Allah.  Mereka menahan diri dari kehausan jasadi kerana mereka telah memahami kehausan yang paling bermakna kepada diri mereka adalah kehausan kehendak diri untuk mentaati dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah.  Kehausan hati untuk mencintai Allah dan kehausan hati dari cinta Allah, dalam kehidupan seharian kita sudah lama lenyap atau tidak pernah difahami bahawa inilah kehausan hati yang paling perlu diberikan perhatian kerana kehausan ini jika tidak dihilangkan dengan panduan Allah dan Rasulullah akan mengakibatkan kekeringan dan kegersangan hati.  Melalui tarbiyah, kita akan memahami dan menyedari bahawa kehausan hati ini hanya dihilangkan dengan aktiviti ubudiyyah.

Setiap saat dalam bulan Ramadhan ini adalah diberkati.  Ini dapat dilihat dari janji Allah SWT, yang akan melipatganda ganjaran amal kita .

APAKAH HABUAN KITA DARI RAMADHAN INI?

Ramadhan ini telah dijanjikan sebagai bulan yang penuh dengan keberkatan dan kebaikan yang melimpah ruah, yang tidak terhitung banyaknya.  Tetapi, adakah semua orang akan mendapat keberkatan dan kelebihan ini sama banyaknya atau ada yang mendapat sebanyak yang dijanjikan dan ada yang tidak mendapat sebarang kebaikan, walaupun dia hidup di sepanjang Ramadhan ini?

Kita semua memahami bahawa apabila Allah kurniakan kepada kita hujan yang sangat lebat, semua lopak, kolam, tasik dan takungan-takungan yang boleh menadah air akan terisi dengan air hujan ini.  Tetapi, setiap bekas tadahan air ini tidak mendapat amaun air yang sama.  Amaun air ini bergantung kepada saiz dan kedalaman tadahan tersebut.  Hujan yang turun adalah sama, tetapi sebuah cawan  tidak mungkin memiliki air hujan yang sama banyaknya dengan sebuah kolam.  Begitu juga jika air hujan tersebut hanya tercurah di atas batu, maka air itu hanya akan mengalir ke tempat lain, dan meninggalkan kebaikan kepada batu tersebut.  Sebaliknya, bila air hujan itu turun ke atas tanah subur, maka air hujan itu akan ‘menghidupkan’nya.

Begitulah juga Ramadhan akan berlaku kepada kita.  Tidak semua kita akan mendapat keberkatan, kebaikan serta kelebihannya kecuali kita membuat persediaan yang terbaik dengan ‘tadahan hati’ yang seluas dan selembut yang termampu, untuk menerima ‘kebaikan dan kesegaran hujan Ramadhan ini’.

Ibn Qayyim al Jauziyah dalam bukunya Raudhatul Muhibbin telah menulis:

“Sesungguhnya Allah Yang Maha Mulia pujian-Nya, lagi Maha Suci Asma-asma-Nya telah menjadikan qalbu ini bagaikan wadah, maka wadah yang paling baik adalah wadah yang paling banyak memuatkan kebaikan dan petunjuk; dan wadah yang paling buruk adalah wadah yang paling banyak memuatkan kesesatan dan kerosakan lagi dikuasai oleh hawa nafsunya.  Allah menguji qalbu untuk menentang hawa nafsu agar dengan menentangnya, yang bersangkutan dapat meraih syurga sebagai tempat tinggalnya yang abadi.  Sebaliknya, orang yang tidak berhak mendapat syurga kerana mengikuti hawa nafsunya, berhak menghuni neraka yang sangat besar nyala apinya, sebab menjadikan hawa nafsunya yang selalu memerintah kdpada keburukan sebagai menu dan santapannya, serta menjadikan penyakit yang mengganggu-gugat ketenangan jiwanya dengan menjauhi ubat penawarnya.  Pada hal Allah telah mewajibkan kepada hamba-Nya untuk mendurhakai hawa nafsunya dan menentang segala keinginannya dalam usianya yang pendek ini, yang bila dibandingkan dengan keabadian alam akhirat sama halnya sesaat dari siang hari atau seperti basah yang diraih oleh jari telunjuk bila dimasukkan ke dalam air laut bila dibandingkan dengan banyak air laut.

Allah telah memerintahkan kepada hamba-Nya untuk mengekang nafsu syahwatnya yang bila diperturutkan akan membinasakan dirinya.

Allah telah mencipta qalbu ini untuk urusan yang besar dan mempersiapkannya untuk menjalani berbagai cubaan yang berat-berat.  Untuk itu, Dia telah menyediakan baginya impalan pahala berupa kenikmatan abadi yang belum pernah dilihat oleh mata, belum pernah didengar oleh telinga, dan belum pernah terlindas dalam hati seorang manusiapun.

Allah telah menetapkan bahawa ‘KENIKMATAN YANG ABADI TIDAK DAPAT DIRAIH, MELAINKAN MELALUI JALAN YANG TIDAK DISUKAI LAGI PENUH DENGAN SUSAH PAYAH; DAN JALAN YANG MERAIHNYA TIDAK DAPAT DILALUI, KECUALI DENGAN MENYEBERANGI JEMBATAN PENUH DENGAN PENDERITAAN LAGI MELETIHKAN.  Allah sengaja menghijabi alam kenikmatan ini dengan tirai-tirai yang tidak disukai (oleh nafsu), untuk memeliharanya dari dicapai oleh orang-orang yang berjiwa hina dan hanya mengutamakan hal-hal yang rendah dan hina pula.

Dengan yang demikian, yang berjuang untuk meraihnya hanyalah mereka yang berjiwa mulia dan bercita-cita tinggi.  Mereka yang membekali diri dengan tekad yang membaja dan semangat yang berkobar-kobar sehingga dapat menghantar mereka untuk meraih tujuan terakhir yang paling mulia.

Mereka memenuhi seruan Rabb mereka di saat mereka diserukan dengan ucapan ‘hayya ‘ala falaah’ , mereka mengorbankan jiwa mereka di jalan yang diredhai-Nya dengan pengorbanan yang suka rela dan penuh dengan ketulusan; dan mereka meneruskan perjalanan mereka secara terus menerus untuk sampai kepada-Nya, baik di pagi hari, mahupun di petang hari.  Mereka bersyukur kepada-Nya manakala perjalanan malam harinya telah sampai ke tujuan, dan sesungguhnya kaum yang melakukan perjalanan malam hari hanya baru mengungkapkan rasa syukurnya bila telah berada di pagi harinya.

Mereka mengalami keletihan sebentar, tetapi mereka memperoleh kesenangan abadi; dan mereka meninggalkan hal yang kecil…

Dalam Surah An Nur, ayat 31, Allah SWT telah berfirman:

“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang beriman supaya kamu beruntung”

Abu Thalib al Makki dalam kitab Qut al-Qulub telah menjelaskan bahawa Allah SWT menyeru secara umum supaya mereka yang beriman “supaya kembalilah kepada-Nya dari hawa nafsu kalian, serta keluarlah dari syahwat-syahwat kalian yang selalu menyertai kalian. Dengan demikian, mudah-mudahan kalian dapat menggapai keuntungan dan boleh selamat dari kezaliman yang telah kalian lakukan kelak di akhirat. supaya kalian boleh tetap bersama Allah SWT dalam kenikmatan yang tidak berhujung dan berakhir; supaya kalian dapat memperoleh keuntungan dan kebahagian dengan masuk ke dalam syurga dan selamat dari api neraka. Itulah kebahagiaan.

APAKAH TAUBAT YANG SEBENARNYA?

Taubat menurut Al Qur’an, sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Qayyim al Jauziyah adalah:

“Taubat tidak terbatas kepada membebaskan diri dari dosa, tekad, menyesal, yang kemudian dia disebut orang yang bertaubat, sehingga dia mempunyai tekad yang bulat untuk mengerjakan apa yang diperintahkan dan mengikutinya.

Hakikat taubat adalah kembali kepada Allah dengan mengerjakan apa jua yang dicintai-Nya dan meninggalkan apa jua yang dibenci-Nya, atau kembali dari sesuatu yang dibenci kepada sesuatu yang dicintai”

Apabila kita melanggar apa yang Allah SWT perintahkan, sama ada kita melakukan apa yang dilarang oleh Allah ataupun meninggalkan apa yang disuruhnya, maka kita telah melakukan kezaliman dan kita akan digolongkan dalam kelompok manusia zalim.

Untuk menghilangkan atau mengeluarkan diri kita dari kezaliman ini kita hanya mempunyai satu jalan sahaja, iaitu dengan BERTAUBAT. Justeru para ulama’ mengkategorikan manusia ini kepada dua golongan sahaja, iaitu GOLONGAN YANG BERTAUBAT atau GOLONGAN YANG ZALIM

Seseorang itu hanya dinamakan orang bertaubat bila dia kembali kepada Allah dari larangan-Nya, kembali kepada ketaatan dari kedurhakaan kepada-Nya.

Dalam Al Qur’an juga, Allah SWT menuntut hamba-Nya melakukan ‘taubatan nashuha’ sebagaimana dalam Surah at Tahrim, ayat 8:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya,…”

Umar bin Al-Khaththab dan Ubay bin Ka’b Radhiyallahu Anhuma berkata:

“At-Taubatun-nashuh artinya taubat dari suatu dosa dan pelakunya tidak mengulanginya lagi, sebagaimana air susu yang tidak bisa kembali ke kantong kelenjarnya”

Ibn Qayyim al Jauziyah pula pendapat at-taubatan-nashuh mesti mencakupi tiga perkara:

1. Mencakup segala macam dosa yang pernah dilakukan, sehingga tidak
ada satu dosa pun melainkan sudah tercakup di dalamnya.

2. Membulatkan tekad dan kemantapan hati secara menyeluruh, sehingga
tidak ada lagi keraguan dan penangguhan. Kehendak dan tekadnya
mesti dibulatkan seketika itu pula.

3. Membebaskan taubat itu dari kekeruhan dan alasan-alasan tertentu
yang boleh mengotori keikhlasannya, hati didorong untuk takut kepada
Allah semata dan mengharap apa yang ada di sisi-Nya, tidak seperti orang
yang bertaubat karena hendak menjaga kedudukan, pangkat dan harga
dirinya, melindungi kekuasaan, kekuatan dan hartanya, agar dipuji orang
dan tidak dicela.

Perkara yang pertama berkaitan dengan dosa yang menuntut taubat. Perkara yang kedua berkaitan dengan hati orang yang bertaubat dan jiwanya, dan perkara yang ketiga berkaitan dengan diri orang yang bertaubat.

Adalah jelas bahawa taubat yang semurni-murninya itu mestilah meliputi semua dosa yang pernah dilakukan, bukan dosa-dosa tertentu sahaja; mestilah diyakini tuntutan untuk bertaubat itu adalah perintah Allah dan hatinya tekad bulan dengan azam yang kuat untuk kembali kepada Allah dan meninggalkan terus amalan maksiat yang telah dilakukan, dituruti pula melakukan amal-amal soleh yang disyari’atkan. Seterusnya diri itu mestilah bertaubat hanya kerana Allah SWT dan bukan sebab-sebab kepentingan diri dan kepentingan dunianya.

BILAKAH TAUBAT KITA TERCEMAR?

Seseorang itu bertaubat setelah dia memiliki ilmu tentang apa yang menjadi hak Allah SWT atas dirinya dan bila dirinya bermuhasabah, dirinya dengan penuh yakin bahawa dia telah bermaksiat terhadap Allah SWT sama ada meninggalkan apa yang Allah SWT suruh atau melakukan apa yang Allah larang. Kesedaran ini membawa dirinya kepada kekesalan, keinsafan dan perasaan takut kemurkaan dan azab-Nya. Ini akan membawa dirinya ingin kembali kepada Allah sangat kuat. Taubat ini hanya dilakukan kerana mematuhi Allah SWT yang mencipta hamba-hamba-Nya dan mengetahui bahawa mereka mempunyai kelemahan, justeru memberikan jalan kembali kepada-Nya melalui taubat. Bagaimana mungkin taubat kita tercemar?

Apabila seseorang itu berhenti melakukan maksiat kerana menjaga imejnya bukan kerana ingin membersihkan diri dan kembali kepada Allah sebagai hamba yang kesal terhadap dosanya, maka taubat sebegini juga adalah taubat yang tercemar.

Jika seseorang itu berhenti melakukan maksiat kerana tidak mampu atau tertahan dari melakukan maksiat oleh faktor-faktor tertentu, maka ini juga taubat yang tercemar.

APAKAH TANDA-TANDA TAUBAT KITA DITERIMA?

Dr Ahmad Farid menjelaskan dalam buku ‘Lautan Kebahagiaan’ bahawa ada tiga tanda taubat yang dilakukan itu benar, iaitu:

(a) Keadaan diri yang bertaubat itu lebih baik setelah bertaubat dari sebelumnya;

(b) Rasa takut sentiasa mengiringi dirinya dan dirinya tidak merasa selamat dari balasan Allah SWT, walaupun seketika. Rasa takut ini akan bersamanya hingga dia menghadap kematiannya.

(c) Remuk redamnya hati dengan penyesalan dan ketakutan.

Kita sudah memahami bahawa bertaubat adalah wajib dan tidak bertaubat itu adalah kezaliman. Kita perlu bersungguh-sungguh untuk memahami apa yang merupakan tugas hamba terhadap Rabbnya (Allah SWT). Dengan ilmu ini dia akan melakukan muhasabah diri dengan suluhan ilmu yang benar dan seterusnya mambawa dirinya untuk kembali kepada Allah SWT melalui jalan taubat. Marilah kita lalui proses-proses ini dengan ikhlas untuk membersihkan diri dari pencemaran dosa. Setelah ini kita perlu bermujahadah untuk mengukuhkan diri dan menguatkan jiwa agar tidak mudah dijangkiti penyakit hati yang mengheret kita kembali kepada maksiat. InsyaAllah kita akan menyambung perbincangan kita dengan mujahadah jiwa dan disempurnakan proses ini dengan mengulang-ulang setiap langkah proses ini: ILMU, MUHASABAH, TAUBAH dan MUJAHADAH dalam proses kitaran yang dinamakan KITARAN TAZKIYAH AN NAFS.

Salah satu bidang ilmu yang sangat kita perlukan adalah ILMU TAUBAT. Ilmu taubat bukan saja diperlukan malah sangat mendesak. Kita hidup di zaman majoriti masyarakat kita tenggelam dalam dosa dan kemaksiatan. Majoriti kita, dalam kehidupan seharian sudah lupakan Allah SWT sehingga Allah membuatkan kita lupakan diri kita sendiri, khususnya, matlamat Allah mencipta kita.

Pelbagai media telah digunakan untuk menghalangi manusia dari Jalan Allah SWT. Media ini menyemarakkan suasana dosa dan pendurhakaan manusia terhadap Allah SWT. Manusia durhaka
kepada Allah SWT dalam perkara-perkara yang Allah wajibkan untuk dilaksanakan tetapi tidak dilaksanakan atau dalam perkara-perkara yang Allah haramkan tetapi dilakukan. Malah ramai kita yang tidak lagi merasakan dosa, maksiat dan kedurhakaan itu sebagai pelanggaran hak Allah SWT yang akan mengakibatkan kesengsaraan di Akhirat kelak.

Kita sama-sama menyedari bahawa tiada seorangpun yang bersih dari dosa malah kita sedar yang diri kita ini telah banyak melakukan perdurhakaan terhadap Allah SWT. Kita sangat-sangat memerlukan ilmu mengenai dosa dan juga ilmu mengenai taubat.

Syeikh Yusof a Qaradhawi telah menulis dalam bukunya ‘Taubat Ilallah’:

“Taubat dari dosa yang dilakukan oleh seorang mu’min adalah kewajipan Deen. Taubat adalah perintah Allah dalam Al Quran, didorong oleh Sunnah Rasulullah SAW serta disepakati kewajibannnya oleh seluruh ulama. Sehinggakan Sahl bin Abdullah telah menyatakan bahawa “

Di dalam kitab Qut-al Qulub, Abu Thalib telah menulis pandangan Sahl bin Abdullah: “Tidak ada satu perkarapun yang paling diwajibkan kepada makhluk ini selain taubat. Tiada kerugian paling besar yang akan menimpa mereka selain dari tidak mengenal ilmu taubat, sehingga orang-orang tidak mengenal taubat”.

Beliau juga mengatakan: “Barangsiapa yang berkata bahawa taubat tidak wajib adalah kafir. Begitu pula orang yang setuju terhadap pernyataan tersebut adalah kafir”

Allah SWT telah memerintah semua hamba-Nya supaya bertaubat. Antara ayat Al Qur’an mengenai taubat adalah Surah At Tahrim, ayat 8:

Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapus kesalahan-kesalahanmu dan memasukkan kamu ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama dengan dia; sedang cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan: “Ya Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu”
Abu Thalib al Makki menjelaskan istilah nashuha di dalam ayat di atas sebagai:

“…nashuha menunjukkan kesungguhan dan juga kepasrahan serta tulus kepada Allah. Ini bermaksud teguh kukuh dalam ketaatan dan berusaha bersungguh-sungguh menjauhkan dirinya dari kubangan dosa selagi mampu”

Al Hasan apabila ditanya mengenai taubat nashuha telah mengatakan:

“Merasakan kesedihan dengan hati, memohon ampun dengan lidah, meninggalkan dosa dengan anggota badan dan memantapkan niat untuk tidak mengulanginya lagi”

Satu lagi ayat yang berkaitan dengan perintah taubat adalah:

“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung” (QS. An-Nur: 31).

Syeikh Qaradhawi telah menjelaskan ayat di atas dengan menulis:

“Dalam ayat ini, Allah SWT memerintahkan kepada seluruh kaum mu’minin untuk bertaubat kepada Allah SWT, dan tidak mengecualikan seorangpun dari mereka. Meskipun orang itu telah demikian taat menjalankan syari’ah, dan telah menanjak dalam barisan kaum muttaqin, namun tetap ia memerlukan taubat. Di antara kaum mu’minin ada yang bertaubat dari dosa- dosa besar, jika ia telah melakukan dosa besar itu. Karena ia memang bukan orang yang ma’shum (terjaga dari dosa).

Di antara mereka ada yang bertaubat dari dosa-dosa kecil, dan sedikit sekali orang yang selamat dari dosa-dosa macam ini. Dari mereka ada yang bertaubat dari melakukan yang syubhat. Dan orang yang menjauhi syubhat maka ia telah menyelamatkan agama dan nama baiknya. Di antara mereka juga ada yang bertaubat dari tindakan-tindakan yang dimakruhkan. Dan di antara mereka malah ada orang yang melakukan taubat dari kelalaian yang terjadi dalam hati mereka. Dan dari mereka ada yang bertaubat karena mereka berdiam diri pada maqam yang rendah dan tidak berusaha untuk mencapai maqam yang lebih tinggi lagi”.

Allah SWT telah berfirman di dalam Al Qur’an bahawa mereka yang tidak bertaubat adalah golongan zalim.

Di dalam Surah Al Hujurat, Allah SWT telah berfirman:

“…Dan barangsiapa tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”
QS Al Hujurat: ayat 11

Syeikh Shalah Abdul Fattah al Khalidi telah menulis:

“Asas makna ‘Al Asr ialah ‘memerahkan sesuatu hingga menitis’”

Jika Ashr sesuatu ialah menekan atau memerahnya untuk mengeluarkan apa saja yang ada padanya, maka zaman manusia dan umurnya adalah asar, kerana itu wajib ke atasnya untuk memerah dan menekannya, agar dapat digunakannya dengan baik, mengeluarkan manfaat-manfaat dan faedah-faedahnya.

Umur seseorang ialah masanya yang khas dengannya, yang wajib atasnya untuk diperahnya, digunakannya dengan baik dan hidup dengannya.

Maka perahlah umurmu, wahai saudara muslim dan tekanlah atasnya, berjihadlah dengan dirimu sendiri, dan pergunakanlah dengan semaksimum mungkin, sehingga engkau tidak menyia-nyiakan umur yang terbatas ini, jika engkau tidak menggunakan umurmu dengan baik dan tidak mengambil faedah daripadanya maka engkau akan menyesal atas kehilangannya.

KERUGIAN ORANG YANG TIDAK MENGGUNAKAN UMURNYA

Orang-orang yang tidak rugi masa dan umurnya, ialah orang-orang mukmin yang beramal soleh, dan mereka yang berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran.

SIAPAKAH YANG PALING RUGI?

Ibn Jauzi telah menulis:

Ada empat hal yang membinasakan seseorang.

Pertama kekufuran. Kekufuran terbagi 2, yakni kufru asy syakk, sebagaimana kekufuran Fir’aun saat ia mengatakan “Semoga aku dapat melihat Tuhannya Musa dan aku menduganya (Musa) termasuk orang-orang pendusta.” Kedua kufru as sukht, yakni kekufuran iblis ketika mengatakan,”Lihatlah makhluk ini yang lebihEngkau Muliakan dari didriku.” Semua kekufuran yang lainnya berakar dari dua bentuk kekufuran ini. Kufru sukht, lebih dahsyat kehancurannya daripada kufru syakk. Kufru syakk adalah kekufuran yang bisa kembali pada keimanan bila apa keyakinannya terbukti. Tapi pelaku kufru sukht justru muncul dari pihak yang sudah menyaksikan bukti secara nyata. Ia kufur terhadap Rabb semesta.

Kedua, adalah bid’ah.

Bid’ah juga terbagi dua. Ada yang menyebabkan kekufuran dan ada yang menyesatkan. Siapa yang selamat dari keduanya, berarti agama Islamnya telah terlindung dari bahaya, dan ia akan mendapat petunjuk. Namun barangsiapa yang tertimpa salah satu diantaranya, ia akan berpotensi menyimpang dari jalan Islam, atau menyeleweng dari jalan keselamatan.

Ketiga adalah al ghaflah, lalai. Lalai dari dzikir kepada Allah, karena kemaksiatan akan lebih cepat datangnya kepada orang yang lalai melebihi kecepatan turunnya pasir ke lokasi yang lebih rendah.

Keempat adalah hubbu dunia, cinta dunia. Permisalan orang yang yang mencintai dunia, jasad fisiknya terlihat melakukan ibadah sepanjang usianya untuk mendekatkan dirinya kepada Allah, tapi hatinya menjauhkan dia dari Allah. Sesungguhnya, diri kita adalah pemimpin yang mengatur dunia ini dan dengan zuhud kita mampu menundukkannya. Dan akan menjadi budak dunia bila masih merindukannya. Sungguh orang yang merindu kepada sesuatu yang dikendaki hawa nafsunya, berarti ia menjadi hamba baginya.

Al Imam asy Syahid Hasan al Banna telah berkata:

“Kewajipan yang ada jauh lebih banyak dari waktu yang tersedia”

Jika kita mencermati kata-kata ini pasti kita tidak akan berani menyia-nyiakan waktu yang ada pada kita.  Ini adalah kerana waktu kita sedikit sedangkan kewajipan yang wajib kita selesaikan menumpuk dan melebihi dari waktu yang kita miliki.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ

“Telah datang kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam lalai lagi berpaling (daripadanya)

مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ

Tidak datang kepada mereka satu ayat Al Qur’anpun yang baru dari Rabb mereka, melainkan mereka mendengarnya, sedang mereka bermain-main (lagi) hati mereka dalam keadaan lalai”

Syeikh Abdul Hamid Jassim al Bilali telah menulis:

“Umur itu laksana bazar atau pasar (ruang perniagaan) tempat jual beli pelbagai barangan, baik barang yang baik atau barang yang tak berguna.  Orang yang berakal ialah orang yang memilih membeli barang barang berkualiti walaupun harganya mahal, kerana lebih baik dari barang yang tak berguna meskipun harganya murah.

Ibn Jauzi telah menulis dalam Shaidul Khatir:

“Orang yang sedar sepatutnya mencari sesuatu yang paling mahal nilainya dan sesuatu yang paling berharga di dunia ini ialah ALLAH SWT”

Justeru kita perlu berusaha untuk termasuk golongan yang sedar dan sentiasa sedar.  Jika tidak maka kita akan tergolong dalam kumpulan manusia yang ghaflah atau lalai.