Tinta Tarbawi

MARILAH KITA LEPASKAN DIRI DARI DAYA TARIKAN NERAKA

Adil Zamani — Sat, 29 Aug 2009 01:38:39 +0000

Allah SWT telah menentukan bahawa puasa, malah seluruh aktiviti yang Allah sediakan untuk kita dalam bulan Ramadhan adalah untuk meningkatkan ketaqwaan kita kepada Allah SWT.

Telah seminggu kita Ramadhan kali ini. Bagaimana keadaan kita. Masih dalam pendakian menuju taqwa atau seminggu yang berlalu begitu saja. Kita melalui tamrin Ramadhan ini untuk meningkatkan keyakinan kita kepada janji dan ancaman Allah SWT.

Saudara/saudari, putera/puteri yang dikasihi, marilah kita menerung dengan mata hati kita apa yang ditulis oleh Syeikh Umar Sulaiman Asqar mengenai syurga dan neraka. Apabila ana membaca hadith yang dikemukakan oleh Ibn Hajar ini hati ana sangat bimbang akan masa depan ana, anak-anak ana dan anak-anak didik ana kerana suasana kita tidak membawa kita kepada keyakinan yang kukuh kepada Hari Akhirat.

Jibril A.S telah mengungkap dua perkara untuk kita renungi.

“Demi kebesaran-Mu Ya Allah, saya khuatiri kalau tidak ada seorangpun yang sudi memasuki syurga”

Ini adalah kerana apabila Allah SWT memagari syurga dengan segala sesuatu yang sangat tidak menyenangkan, khususnya tidak disukai malah dibenci oleh nafsu.

Jibril A.S juga berkata: “Wahai Rabbul Alamin, Tuhan Pencipta alam raya sesungguhnya, saya takut jika tidak ada seorangpun, yang selamat dari api neraka”

Ini adalah disebabkan Allah SWT menguji hamba-hamba-Nya dengan menghiasi neraka dengan segala suatu yang sangat disukai dan dihajati oleh nafsu.

Jika kita merenung kehidupan kita hari ini kita dapati segala-gala yang ada di keliling kita menarik kita kepada mendurhakai Allah SWT dan menyebabkan kita dihumbankan ke dalam neraka. Semoga Allah SWT memelihara kita dari azab yang pedih ini.

Sayyid Qutb dalam telah menulis dalam menafsirkan ayat 185, Surah Ali Imran:

“Barangsiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya ia telah beruntung”

“Kata-kata ‘dijauhkan’ (zuhzih) itu sendiri menggambarkan pengertiannya melalui bunyinya. Ia melukiskan gambaran pengertiannya dengan bayangan-bayangannya seolah-olah Neraka itu mempunyai daya tarikan yang menarik sesiapa sahaja yang mendekatinya atau memasuki ruang tarikannya dan seseorang yang berada di situ memerlukan adanya orang lain yang dapat menolong menjauhkannya dari ruang tarikan itu sedikit demi sedikit untuk menyelamatkannya dari terus ditarik ke dalam Neraka. Oleh itu sesiapa yang dapat dijauhkan dari ruang tarikannya dan diselamatkan dari daya tarikannya dan dimasukkan ke dalam Syurga, maka sesungguhnya dia adalah seorang yang berjaya”.

Ramadhan adalah bantuan Allah SWT untuk melepaskan kita dari daya-daya tarikan yang mengheretkan ke kehidupan dunia yang akan mengakibatkan kita akan dicampakkan ke dalam Neraka dan di masa yang sama aktiviti-aktiviti ketaatan akan meningkatkan kualiti iman dan taqwa kita untuk dekat dengan kasih dan redha Allah SWT.

Ya Allah, ampunilah kami. Lepaskanlah kami dari daya-daya tarikan nafsu syahwah yang akan mengheret kami ke Neraka-Mu. Selamatkan kami dari azab yang pedih. Ya Allah kuatkanlah kami. Mampukan kami untuk melakukan sebaik-baiknya amalan-amalan yang Engkau syariatkan di sepanjang Ramadhan untuk mendekatkan kami kepada kasih dan redha-Mu.

RAMADHAN TELAH TIBA TETAPI KEGEMBIRAAN MASIH BELUM DIRASAI

Adil Zamani — Sat, 22 Aug 2009 04:00:59 +0000

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarokatuh,

Hari ini saya gagahkan diri untuk menulis walaupun telah ‘tewas’ sejak 7 Julai 2008.

Ramadhan menjelang lagi. Ramadhan adalah bulan ‘bantuan’ Allah SWT kepada hamba-Nya dalam pertarungan dengan nafsunya sendiri. Tanpa bantuan Allah kita tidak akan mampu memelihara kelurusan hidup kita.

Sayyid Qutb telah menulis: “Pencegahan diri dari keinginan hawa nafsu merupakan tiang seri ketaatan. Keinginan hawa nafsu merupakan pendorong yang kuat kepada tindak-tanduk yang melampau dan kepada perbuatan-perbuatan maksiat. Ia menjadi punca segala bala bencana dan punca segala kejahatan. Jarang manusia binasa kecuali dengan sebab nafsu. Kejahilan mudah diubati tetapi penyakit mengikut hawa nafsu selepas berilmu merupakan penyakit jiwa yang memerlukan mujahadah yang bersungguh-sungguh dan memerlukan masa yang lama untuk mengubatinya”.

Perasaan takut kepada Allah merupakan dinding yang teguh untuk mencegah keinginan-keinginan nafsu yang kuat, tetapi dinding-dinding yang lain jarang dapat mencegah rempuhan hawa nafsu…”

Kita semua telah mengalami rempuhan nafsu yang sangat kuat ini yang sering kali menyebabkan kita tersungkur dan rebah ke dalam lubuk dosa. Dinding takut kepada Allah (khaufullah) kita mungkin tidak pernah dibina baik sejak kecil atau tidak pernah diperkukuhkan sehingga roboh pabila dirempuh oleh gelombang nafsu.

Pada usia 54 tahun masih lemah dirasakan apabila berdepan dengan rempuhan nafsu kerana saya berpendapat bahawa nafsu tidak pernah tua.

Allah SWT menghulurkan bantuan penyelamat dari semasa ke semasa tetapi kemuncak bantuan ini adalah Ramadhan. Ramadhan adalah penghulu bulan. Ramadhan adalah bulan berpuasa. Bulan Qiyamullail. Bulan Jihad dan bulan kesabaran.

Seorang khatib telah menyampaikan: “The month of Ramadan is a type of spiritual school to which we enter every year but yet unfortunately only few of us graduate. But Allah through His mercy has allowed us to come back to this school year after year that perhaps we eventually graduate through the lessons we draw from this month”.

Telah berapa kali kita memasuki Ramadhan dan melaluinya tetapi hasilnya tetap sama. Masih tidak tertingkat taqwa kita.

Para sahabat dan salafus soleh menyambut Ramadhan dengan penuh kegembiraan

Abu Hurairah reported that the Messenger of Allaah (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) said: “Ramadaan has come to you – a blessed month. Allaah has made it obligatory on you to fast in it. During this month, the gates of heaven are open, the gates of the Hellfire are closed and the evil devils are chained. To Allaah belongs a night in it, which is better than a thousand months. Whosoever is prevented from its good, then he has been deprived.” [1]

The hadeeth is a glad tiding to the righteous servants of Allaah, of the coming of the blessed month of Ramadaan. The Prophet (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) informed his Companions of its coming and it was not just a simple relaying of news. Rather, his intent was to give them the glad tidings of a magnificent time of the year, so that the righteous people who are quick to do deeds can give it its due estimate. This is because the Prophet (sallAllaahu ‘alayhi wa sallam) explained in it (the hadeeth) what Allaah has prepared for His servants from the ways towards gaining forgiveness and His contentment – and they are many. So whoever has forgiveness escape him during the month of Ramadaan, then he has been deprived with the utmost deprivation.

From the great favors and bounties that Allaah has bestowed upon His servants is that He has prepared for them meritous occasions so that they may be of profit to those who obey Him and a race for those who rush to compete (for good deeds). These meritous occasions are times for fulfilling hopes by exerting in obedience and uplifting flaws and deficiencies through self-rectification and repentance. There is not a single occasion from these virtuous times, except that Allaah has assigned in it works of obedience, by which one may draw close to Him. And Allaah possesses the most beautiful things as gifts, which He bestows upon whomsoever He wills by His Grace and Mercy.

Ya Allah, hati ini masih tidak merasai kegembiraan menerima ‘tetamu istimewa’ Ramadhan ini. Ya Allah jadikan Ramadhan yang terbaik bagiku, keluargaku, anak-anak didikku dan semua muslim di mana sahaja mereka menyambutnya.

Ya Allah, Engkau telah menyediakan penawar bagi penyakit hati kami. Mampukanlah kami untuk memperolehi manfaat penawar ini. Janganlah Engkau biarkan kami seperti pesakit-pesakit yang tahu ubat bagi penyakitnya tetapi tidak mampu (atau tidak mahu) memakan ubat tersebut.

Kepada sahabat-sahabatku dan anak-anak didikku yang dicintai, marilah kita bertekad dan berazam untuk melalui Ramadhan kali ini dengan sebaik-baiknya. Semoga Allah SWT menerima amal-amal kita.

PERJALANAN BALIK KEPADA ALLAH SWT DENGAN TAKUT DAN HARAP

Adil Zamani — Mon, 07 Jul 2008 04:08:26 +0000

Hari ini aku berusia 53 tahun. Aku berada di kedudukan yang sangat kritis. Aku berada di peringkat akhir perjalanan menuju Allah SWT dan perasaanku bercampur-campur antara takut dan harap.

Setiap kita akan dikembalikan oleh Allah SWT kepada-Nya, sama ada kita mahu mahupun tidak. Sama ada kita bersedia atau sebaliknya. Kehidupan di dunia yang sementara ini pasti akan berakhir dan kehidupan di akhirat pasti akan mula, yang merupakan kehidupan yang sebenar dan tidak akan ada akhirnya. Jika bahagia, kita akan bahagia selama-lamanya dan sekiranya sengsara, kita akan sengsara selama-lamanya.

Kita melalui perjalanan balik ini dengan iman dan amal saleh yang dilakukan. Sebenarnya, melakukan amal di dalam kehidupan ini tidaklah begitu sukar, yang sukar dilakukan dan majoriti manusia menyedarinya adalah melakukan amal dengan ikhlas. Amal yang dilakukan hanyasanya kerana Allah SWT semata-mata. Inilah yang dibimbangi dan meresahkan jiwa kerana bimbang amal-amal yang dilakukan dicemari oleh riya’ dan ujub sehingga amal-amal ini tidak diterima Allah SWT. Rugi! Rugi kiranya kita balik kepada Allah SWT dengan amal yang tercemar. Kadangkala pada ketika iman melemah, amal mudah tercemar oleh hajat-hajat lain, selain pahala dan redha Allah SWT.

“Ya Allah! Janganlah Kau biarkan aku melakukan walaupun satu amal, untuk yang selain dari untuk mendapat cinta dan redha-Mu”

Imam Qurtubi telah menulis, “Maka fikirkanlah dirimu wahai saudaraku! Ketika kamu diseret di atas tanah, dan pandangan orang-orang tertuju kepadamu, apalagi orang-orang yang sangat mempercayaimu ketika di dunia, mereka akan melihatmu ketika kamu mendapat balasan kesalahanmu, dan ketika kamu membaca lembaran amal-amalmu, kerana semua manusia akan mengetahui seluruh apa yang pernah kamu lakukan dan apa yang pernah kamu sembunyikan dari mereka. Tidak akan ada sesuatupun dari perbuatan, sama ada yang besar hingga yang sekecil-kecilnya yang boleh kamu tutupi dan rahsiakan.

Semuanya akan kamu baca dengan lidah yang terketar-ketar dan hati yang hancur. Hingga para malaikat berseru kepadamu: ‘Celakalah kamu wahai hamba! Apakah dengan segala keburukan ini kamu akan menghadap Allah SWT berapa banyak dosa yang telah kamu lupakan lalu kami mengingatkannya lagi ketika membaca lembaranmu?’ Lalu berapa keburukan yang kamu sembunyikan, tetapi dibuka oleh lembaran itu? Lalu berapa amal soleh yang kamu kerjakan yang kamu mengira telah mengikhlaskannya kerana Allah SWT dan kamu mengira amal itu akan diterima? Ternyata kamu tidak ikhlas, ternyata tidak diterima. ‘Kerana lembaran amal itu akan mengatakan bahawa orang itu adalah orang yang riya’ dan munafik, hingga terputuslah pahala amal-amalnya’.

Kemudian ia akan mulai membaca catatan kebaikannya, dengan mengira bahawa ia akan selamat, tetapi ia sampai pada akhir kitab tersebut ia menemukan bahawa semua kebaikannya ditolak kerana tidak ikhlas dalam amalnya. Sehingga ia menjadi pucat, wajahnya menjadi hitam, kesedihan menyelimutinya, ketakutan dan merasa putus asa dari kebaikan. Kemudian ia mengulangi bacaannya kembali, membaca kebaikannya yang ditolak oleh Allah SWT, tetapi ia tidak menemui ada kebaikan yang bertambah kecuali hanya kesedihan dan penyesalan, sedangkan wajahnya semakin bertambah hitam.

Sebahagian lagi ada yang mendapat keburukannya pada akhir catatannya, kemudian keburukan itu dilipatgandakan azabnya, pada hal mereka pada awal hidupnya merupakan orang-orang yang baik, kemudian mereka berubah, mereka mula mengerjakan perbuatan keji, akhirnya mereka menjadi hina kerana Allah SWT memandang mereka dengan hina. Padahal telah ada yang menasihati mereka: ‘Wahai si fulan bertaubatlah kepada Allah SWT!’”

Aku melihat ke belakang kehidupan dalam tempoh 53 tahun usia ini adalah kehidupan yang bercampur-campur antara ketaatan yang ku bimbangi dilakukan bukannya sepenuhnya kerana Allah, maka akan tertolak, dan maksiat yang menyebabkan dosa-dosa yang terlalu banyak sehingga aku merasakan telah mematikan hatiku. Aku menyedari tidak ada satu justifikasipun bagi diriku bermaksiat kepada Allah SWT tetapi aku telah melakukan dan melakukan berkali-kali. Kadangkala ketika seorang itu menzalimi seseorang atas sebab tertentu maka kezaliman ini boleh difahami. Tetapi kezaliman seseorang ke atas dirinya sendiri tidak dapat difahami dan akan mengundang murka Allah SWT terhadapnya.

Putera, puteri yang mengenaliku, maafkan aku jika aku pernah menzalimi kalian. Tolonglah doakan orang tua ini yang sedang menghadapi sisa-sisa usia, yang sedang menuju Rabbnya dalam takut dan harap

HIDUP INI SEKALI, HIDUPLAH DENGAN MULIA

Adil Zamani — Tue, 19 Feb 2008 04:16:41 +0000

Diri ini merasa kelemahan diri yang amat sangat apabila mendapati telah berlalu lebih enam bulan saya menulis bahan yang terakhir kepada putera puteri harapan Islam sekelian di alam maya ini. Dari awal lagi saya menyedari bahawa terdapat satu jurang yang luas antara kewajipan dan realiti diri. Walau bagaimanapun saya masih belum mahu mengalah dan masih mempunyai hajat yang kuat untuk mencatatkan sesuatu yang boleh membantu putera puteri yang dikasihi untuk mencapai ketinggian Islam dan ketinggian muslimin.

Putera puteri yang dikasihi, anda semua adalah muslimin dan muslimat yang dilahirkan dalam kemuliaan dan dilahirkan untuk kemuliaan bukan kerendahan dan kehinaan. Tetapi hari ini kita lihat realiti rata-rata umat Islam berada dalam kehinaan dan hidup tanpa kemuliaan. Kehinaan ini menurut mereka yang bijaksana berpunca dari dua sebab. Pertama, kehinaan disebabkan oleh kita dijajah dan dikongkong sehingga hidup dalam kelemahan dan kehinaan. Realiti ini tidaklah separah kehinaan yang disebabkan oleh sebab yang kedua, iaitu kehinaan yang berpunca dari kita yang menghina diri kita sendiri.

Putera puteri yang dikasihi! Jangan sekali-kali anda menghina diri anda sedangkan Allah SWT telah menciptakan anda dalam kemuliaan. Capailah kemuliaan diri agar anda dapat membantu umat ini kembali menjadi umat yang mulia. Kita menghina diri kita apabila menjauhkan diri kita dari Allah SWT. Sesungguhnya satu-satu sumber kemuliaan adalah Allah SWT. Perhatikan saja firman Allah SWT di dalam Surah Fathir, ayat 10, maksudnya:

“Barangsiapa yang mengkehendaki kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu semuanya…”

Kemuliaan dan kehinaan itu bukanlah milik sesiapa tetapi Allah SWT yang membuat seseorang itu mulia dan membuat seseorang itu hina. Oleh itu barangsiapa yang menjauhkan dirinya atau lebih parah lagi memutuskan dirinya dari Allah SWT maka akan hilanglah kemuliaan dirinya dan jatuhlah dia kepada kehinaan.

Amru Khaled telah menulis beberapa poin bila kita sepatutnya merasa hina. Antaranya:

Pertama, ketika kita menyerah kepada syaitan. Syaitan telah berjanji untuk menyesatkan kita dan mengheretkan ke dalam kehidupan yang hina dina. Bila kita menyambut ajakan dan pujukannya maka kitapun melenyapkan kemuliaan diri kita dan melemparkan diri kita kepada kehinaan.

Kedua, ketika mengikut hawa nafsu. Ini berlaku apabila hawa nafsu menguasai dan menghiasi watak kita dalam seluruh urusan kehidupan. Hawa nafsu akan memimpin kita dalam urusan kita dengan manusia mahupun harta.

Ibnu Taimiyyah telah berkata:

“Orang yang ditawan adalah orang yang membentengi hatinya dari Rabbnya. Orang yang dipenjara adalah orang yang hawa nafsunya memenjarakannya dirinya. Maka dia menjadi hina kerana dia dipenjara dan ditawan (oleh hawa nafsunya)”

InsyaAllah akan bersambung

LANGKAH-LANGKAH MEMBINA DIRI SEBAGAI HAMBA RABBANI

Adil Zamani — Tue, 13 Feb 2007 08:52:28 +0000

Salah perkara yang penting untuk diberikan perhatian yang serius adalah berhubungan dengan penyucian diri dan pembentukan diri menjadi mukmin. Kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan juga di akhirat bergantung kepada usaha kita dalam menyucikan hati kita dan membentuk diri kita ke arah menjadi mukmin yang sebenar.

Allah SWT di dalam Al Qur’an, Surah asy Syams (91:9):
“Sungguh beruntung orang yang menyucikan (jiwa itu)”

Syakhsiyyah bukan sahaja jasad fizikal kita sahaja tetapi juga minda dan hati, perasaan dan sikap, akhlak dan perangai kita. Pembentukan dan pembangunan semua unsur ini akan membawa kita kepada kejayaan dunia dan akhirat.

Sekiranya seseorang berhajat kepada natijah keimanan yang mantap dan kebahagiaan yang hakiki, dia juga semesti berhajat kepada proses yang membawanya kepada natijah tersebut.

Sekiranya hajat kita untuk mardhatillah adalah sangat kuat maka sewajarnya hajat kita melalui proses yang membawa kita kepada mardhatillah ini semestinya sangat kuat juga. Kita tidak punya pilihan lain melalui proses ini dengan penuh kesungguhan dan kesabaran.

Bagi seorang mukmin, tujuan atau matlamat hidup yang teragung sekali adalah memperolehi mardhatillah atau keredhaan Allah SWT.

“Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya, sekiranya mereka mengetahui” (Surah al Ankabut (29): 64)

Kita perlu memahami dan menyedari bahawa harga keredhaan Allah SWT itu mahal dan hanya diperolehi oleh mereka yang sanggup membayar harganya. Ini dijelaskan oleh Allah SWT di dalam Surah Al Baqarah, ayat: 207:

“Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya untuk mencari keredhaan Allah. Dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya”

kebalikan mendapat syurga adalah dimasukkan ke dalam Jahannam dan menerima azab Allah di dalamnya. Oleh kerana itu kita juga meneliti punya dan kelayakan apa yang menyebabkan seseorang itu masuk neraka.

Jawapannya adalah neraka itu adalah tempat mereka yang mengabaikan hak-hak Allah atas diri mereka dan mengabaika pemprosesan hatinya untuk benar-benar beriman dan berkemampuan untuk melaksanakan tuntutan-tuntutan iman dalam hidupnya di dunia.

Cita-cita yang paling tinggi perlu ada dalam jiwa adalah untuk mendapat syurga Allah dan seluruh potensi diri mestilah difokuskan untuk memenuhi kelayakan mendapat redha Allah SWT melalui proses tarbiyyah Islamiyyah yang berasaskan tarbiyyah keimanan.

Pemilihan akhirat dan syurga sebagai matlamat akhir yang sangat dihajati mestilah dibuat secara faham dan sedar dan menuntut kita untuk memutuskan hubungan hati kita dengan gaya hidup kita yang lalu. Kita perlu melakukan hijrah hati.

Kita perlu membuat keputusan sama ada kita benar-benar mahu menjadikan syurga sebagai matlamat hidup kita. Memilih matlamat ini bererti memilih cara hidup yang baru, cara hidup yang berteraskan ketaatan kepada Allah SWT dalam semua hal.

Oleh itu wahai putera-puteri yang dikasihi! Mulakanlah hijrah hati anda dengan mengambil wudhu’ dengan sebaik-baiknya dan tunaikanlah dua rakaat solat taubat. Setelah itu fikir-fikirkan bersungguh-sungguh detik-detik menggerunkan yang mendatang. Ingatlah azab neraka yang anda telah berazam untuk mengelakkannya. Ingatlah ketika malaikal maut datang kepada anda dan memberitahu bahawa “Masa anda telah tamat dan tibalah masa untuk nyawa berpisah dengan jasadmu”. Ingatlah azab neraka dengan buah zaqqum sebagai makanan yang memenuhi perut dan diberi air panas sebagai minuman. Itulah yang difirmankan Allah di dalam Surah Al Waqi’ah.
Berdoalah anda dengan sebenar-benar doa:
“Ya Allah! Hamba-Mu ini memohon keampunan-Mu dan apa jua yang membawa diriku hampir kepada keampunan-Mu, dalam bentuk perkataan mahupun perbuatan!

Ya Allah ! Hamba-Mu ini memohon sudi kiranya Engkau kurniakan kepadaku iman yang tidak akan lenyap; barakah yang tidak akan hilang; dan kenikmatan yang tidak akan pudar dan ku pohon dari-Mu kedudukan tinggi di syurga-Mu”

Kita menyedari bahawa memperbaiki tabiat dan tindak tanduk dalam hidup kita adalah satu proses yang akan kita lalui sepanjang hayat. Walau bagaimanapun hajat atau kehendak kita untuk mencapai hasilan ini mestilah sentiasa semarak dalam jiwa kita. Hajat ini akan menjadi momentum untuk memperolehi tujuan atau matlamat yang tinggi dan suci ini. (insyaAllah)

DETIK BERHARGA YANG KITA LALUI

Adil Zamani — Wed, 07 Feb 2007 07:22:29 +0000

Setiap pagi matahari terbit sebagai tanda lahirnya hari yang baru untuk kita semua. Semua kita melalui fenomena pergantian malam dan siang sejak kita lahir hingga kini, tetapi berapa ramaikah di kalangan kita yang benar-benar memanfaatkan hari-hari dan malam-malam yang silih berganti.

Berapa ramaikah kita yang dapat menyelamatkan diri kita dari kerugian dunia lebih-lebih lagi kerugian di akhirat?

Seseorang itu akan kerugian dalam ertikata kerugian yang sebenar apabila saat berlalu, minit berlalu, jam berlalu sedangkan iman dan amal tidak bertambah. Ma’rifatullah tidak bertambah walaupun usianya bertambah. Ketaatannya tidak meningkat sedangkan masa yang berharga telah dilaluinya.

Wahai putera puteri harapan Islam!

Lihatlah detik-detik masa yang sangat berharga yang telah memintas kehidupan anda. Andakah berjalan proses iman yang membawa kepada pengukuhan ma’rifatullah. meningkat ketaatan kita kepada Allah SWT dan adakah mahabatullah telah meningkat. Tahun yang baru telah dilalui hampir sebulan berlalu, detik-detik kehidupan yang berharga telah terlepas begitu sahaja tanpa membawa peningkatan diri kita.

Alangkah meruginya hidup ini apabila ma’rifatullah tidak meningkatkan dengan masa yang dikurniakan Allah SWT kepada kita. Alangkah meruginya hidup ini apabila detik yang berharga tidak menambah ketaatan dan alangkah meruginya apabila detik masa yang berharga tidak meningkatkan kecintaan kita kepada Allah SWT.

Adakah detik masa yang berharga ini membawa peningkatan keimanan atau kemerosotan. Di sana tiada keadaan yang statik dalam terminologi proses peningkatan diri. Sama ada kita melalui peningkatan atau kita melalui kemerosotan.

Ibn Qayyim al Jauziyah telah menulis: “Sesungguhnya Allah menjadikan hati adalah untuk ma’rifatullah, mentaati-Nya dan mencintai-Nya. Sekiranya ketiga-tiga perkara ini tidak berlaku maka hati itu sebenarnya telah cacat”

Bagaimanakah keadaan hati kita? Di antara hakikat lalai yang paling membinasakan adalah lalai untuk meneliti hati sehingga hati yang segar bertukar menjadi gersang kemudian berpenyakit sehingga membawa kematian hati. Seandainya hati kita mati lantaran kelalaian kita, Ibn Qayyim mengatakan “Anda adalah seorang pembunuh!” Anda telah membunuh hati anda sendiri.

Kematian hati sememangnya biasanya tidak dirasai oleh pemilik hati kecuali mereka yang masih dikehendaki kebaikan oleh Allah SWT. Kematian hati tidak memberhentikan penambahan usia. Kehidupan zahir tetap berjalan cuma hati kita telah berhenti berfungsi. Inilah kematian sebelum ajalnya.

Wahai putera puteri harapan Islam!

Takutilah hari di mana anda kematian hati tetapi anda tidak menyedarinya. Jasad anda hanya ‘kubur’ yang menyimpan ‘hati yang telah mati itu’.

Takutilah pada hari anda mengangkat tangan anda tetapi Allah SWT tidak mahu memandang anda lagi!

Marilah kita teliti detik masa yang berharga yang kita lalui. Marilah kita teliti keadaan hati kita. Janganlah biarkan detik yang berharga ini berlalu tanpa membawa keberuntungan kepada kita.

PROSES PENTARBIYYAHAN ANAK DI RUMAH (Oleh Abu Munzir)

Adil Zamani — Mon, 09 Oct 2006 04:29:55 +0000

1. MUQADDIMAH

Mendidik anak adalah salah satu tanggungjawab yang paling berat yang dipikul oleh seseorang. Anak adalah kurniaan dan amanah Allah SWT kepada kedua orang tuanya.

Adalah satu tanggungjawab yang berat sekiranya kita hanya dipertanggugnjawabkan untuk mendidik mereka menjadi manusia yang berjaya di dunia ini, terutama sekali dalam suasana masyarakat yang sangat materialistik. Ini lebih memberatkan ke atas ibu bapa muslim kerana Allah SWT mempertanggungjawabkan mereka supaya supaya untuk mendidik anak nereka menjadi mukmin yang berperanan dalam Islami dan selamat dari api neraka.

Firman Allah SWT, di dalam Surah at Tahrim (66), ayat enam, terjemahannya:

“Wahai orang-orang beriman! Peliharalah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan”

Ibnu Umar berkata: “Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda ‘Setiap diri kamu adalah pemimpin dan ia akan diminta pertanggung jawab terhadap apa yang ia pimpin. Seorang imam adalah pemimpin, ia akan diminta pertanggungjawabkan terhadap apa yang dipimpinnya (rakyatnya). Setiap lelaki adalah pemimpin di dalam keluarganya dan ia akan diminta pertanggungjawabkan terhadap yang ia pimpin. Setiap perempuan adalah pemimpin di dalam rumah suaminya dan ia akan diminta pertanggungjawabkan pula dengan apa yang ia pimpin’“

2. RUMAH TANGGA MUSLIM

Allah SWT telah berfirman di dalam Surah an Nahl (24): ayat 80, terjemahannya ialah:

“Dan Allah telah menjadikan untuk kamu dari rumah kamu rumah-rumah untuk berehat”

Syeikh Salih Uthaimeen telah menjelaskan bahawa ayat ini memberikan gambaran bahawa Allah menyebutkan bahawa Allah menyempurnakan Nikmat ke atas hamba-hamba-Nya rumah tangga yang menjadi tempat untuk memperolehi sakinah atau ketenangan. Rumah tangga bagi seorang muslim adalah tempat yang selamat dan terlindung dari kerosakan dan kemungkaran dan perlindungan dari masyarakat luar.

Rumah tangga adalah wasilah atau tapak dasar untuk membangunkan masyarakat muslim. Masyarakat muslim adalah terdiri dari himpunan rumah tangga muslim malah rumah tangga itulah asalnya. Sekiranya rumah tangga itu kukuh maka akan kukuhlah masyarakat dan begitulah sebaliknya. Rumah tangga muslim adalah tapak dan dasar segala kebaikan masyarakat dan di sini bermulanya pendidikan yang sebenar dan dari rumah tangga muslimlah akan terbit kebaikan masyarakat dalam bentuk dakwah, tarbiyah dan akhlak yang mulia. Di dalam rumah tangga muslimlah bermulanya amar ma’ruf (suruhan kepada kebaikan) yang sebenarnya dan di dalam rumah tangga muslim jugalah bermulanya nahi munkar (mencegah kemungkaran).

3. PENDIDIKAN ANAK DI RUMAH

Pendidikan seorang anak bermula di rumahnya, malah bermula di dalam rahim ibunya. Perancangan untuk melahir dan membentuk anak yang beriman dan berperanan di dalam membangunkan Islam dimulai dengan niat sewaktu memilih pasangan hidup lagi.

Kata cerdik pandai:”Satu masa dulu anak2 melalui pendidikan, kemudian mereka melalui pembelajaran dan kini hanya tinggal pensijilan”.

Pendidikan yang dilalui oleh anak dengan kedua ibu bapanya berperanan sebagai pendidiknya, adalah dasar bagi proses pendidikan yang akan dilalui oleh anak itu sepanjang hayatnya. Pendidikan di tahap ini adalah sangat kritis dan akan memberikan corak syakhsiyah yang terbina di dalam dirinya.

3 perkara penting dlm pendidikan anak:

· Murabbi (pendidik)

· Manhaj (ilmu tarbiyah yg penting dlm pembangunan diri manusia)

· Biah (suasana/persekitaran) yg membantu tarbiyah

Bila patut kita mula mentarbiyah anak kita?

Syeikh Muhammad as Shabbagh berkata: “Saya pernah mendengar dari Malik bin Nabi bahawa pada suatu ketika ada seorang meminta petunjuk kepadanya bagaimana cara mendidik anak lelaki dan perempuannya yang baru saja lahir. Lalu, Malik bin Nabi bertanya, ‘Berapa umur anak perempuan itu? ‘Sebulan’, ‘Kamu ketinggalan kereta!’ jawab Malik”

APAKAH FAKTOR PALING PENTING DLM MENTARBIYAH ANAK?

Murabbi mithali – “cukup sesuatu itu ma’ruf dgn kamu melakukannya, dan cukup sesuatu itu mungkar dengan kamu meninggalkannya“

4. PENDIDIKAN KEIMANAN DASAR PENDIDIKAN ISLAM

Ibu bapa muslim tidak mempunyai pilihan lain di dalam pendidikan anak, selain dari mendidik menurut manhaj (sistem ataupun kurikulum) Islam dengan metodnya juga semestinya Islamik. Pendidikan Islam pula semestinya berasaskan pendidikan keimanan dan pembangunan ruhiyah dan pada permulaan proses pendidikan anak lagi proses penanaman imanlah yang perlu diberikan tumpuan.

Syeikh al Qaradhawi menjelaskan bahawa:

“Pertama-tama yang wajib dibina dalam diri manusia ialah IMAN. Iman bermakna menanamkan aqidah yang sahih di dalam hatinya, yang dapat meluruskan pandangannya kepada dunia ini: manusia, kehidupan, kepada Rabb alam semesta, Pencipta manusia, Pemberi kehidupan. Aqidah ini adalah aqidah yang mengenalkan kepada manusia mengenai prinsip, perjalanan hidupnya dan tujuan hidupnya du dunia ini.

Manusia harus digerakkan melalui aqal dan hatinya. Ia harus diberi petunjuk agar dia dapat meniti jalan lurus; dan dia harus digembirakan dan diberikan peringatan, agar dia dapat bergembira dan merasa takut dengan adanya peringatan tersebut. Imanlah yang menggerakkan dan mengarahkan manusia, serta melahirkan berbagai kekuatan yang dahsyat dalam dirinya. Sesungguhnya iman membuatkannya menjadi makhluk baru, dengan semangat yang baru, aqal baru, kehendak baru, dan falsafah hidup yang juga baru”.

Mujahid Said Hawwa di dalam kitabnya ‘Tarbiyatur ruhiyah’ telah menjelaskan perkara ini: “Titik tolak tarbiyah Islamiyah adalah IMAN. Allah telah berfirman, terjemahannya:

“Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: ‘Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?’ Adapun orang-orang yang beriman, maka surah ini menambah imannya, sedangkan mereka merasa gembira. Dan orang-orang yang hatinya ada penyakit, maka surah ini bertambah kekafiran mereka, di samping kekafiran (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir”

Surah at Taubah : 124-125

Berdasarkan hal tersebut jika kita ingin agar al Qur’an mampu menyentuh hati manusia dengan sentuhan yang benar, di mana hati boleh memperolehi manfaat dari al Qur’an, maka kita wajib mengubati hati terlebih dahulu, dengan cara menjadikan hati itu beriman dengan sebenar-benarnya. Oleh kerana itu, titik perhatian yang harus selalu menjadi pusat pemikiran dan kerja murabbi sejak awal lagi adalah ishlahul qalb (pembaikan hati).

Jadi titik tolak yang sahih adalah pemusatan pada qalbu, sehingga qalbu menjadi sihat dan baik, sebab proses tarbiyyah semacam ini sangat aman dan tenang dalam menundukkan manusia menjadi manusia, dan sangat aman untuk meletakkan dan mengeluarkan manusia dari wilayah pujukan, gangguan dan fitnah syaitan, baik syaitan berbentuk jin mahupun manusia”

Dalam menyinggung persoalan tarbiyah ruhiyah ini Dr Ali Abdul Halim Mahmud telah menulis di dalam kitabnya ‘at Tarbiyah ar ruhiyah’:

“Ruh adalah bahagian manusia yang paling mulia kerana ia adalah tiupan dari Allah SWT. Ia wajib ditarbiyah dengan tujuan untuk mempermudahkan jalan di hadapanya untuk bermakrifah kepada Allah SWT dan membiasakannya serta melatihnya untuk melaksanakan benar-benar ibadah kepada Allah.

Dr Abdullah Nasih Ulwan telah menulis di dalam bukunya yang terkenal “Pendidikan Anak Menurut Islam” mengenai persoalan menanam aqidah dalam jiwa anak. Beliau menulis

“Tanggungjawab mendidik dan menanamkan Islam dan aqidah di dalam diri anak adalah satu tanggungjawab yang sangat berat. Justeru itu setiap pendidik (ibu bapa /pengasuh/murabbi) penuh faham dan sedar dan melengkapkan diri apabila mengambil tanggungjawab ini. Setiap murabbi perlu faham perkara-perkara yang berikut:

(i) Bagaimana untuk memimpin dan membimbing anak untuk beriman kepada Allah SWT dan segala kehebatan Kuasa-Nya. Ibu bapa perlu mengetahui bahawa hendak membentangkan kepada anak kehebatan kuasa maha kreatif Allah yang terdapat di dalam makhluk ciptaaan-Nya. Ibu bapa mestilah membentangkan satu subjek /topik ke subjek /topik yang lain : dari kewujudan berjuta-juta jenis makhluk yang dicipta oleh Allah SWTyang boleh dilihat oleh mata kepada makhluk-makhluk lain yang tidak dapat dikesani oleh panca indera,iaitu yang berada di alam ghaib. Ibu bapa juga mesti membentangkan fakta yang khusus kepada fakta-fakta yang umum. Dari persoalan yang mudah kepada persoalan yang rumit dan kompleks. (* pendidikan anak ini perlu dilaksanakan secara berperingkat dan ansur maju. Membentuk kefahaman mereka langkah demi langkah sesuai dengan perkembangan mereka, dari sudut umur, pemahaman, pengetahuan dan kematangan). Anak-anak mestilah dididik BAGAIMANA UNTUK BERFIKIR. Mereka perlu dididik untuk berfikir dan membentuk pemahaman yang membolehkan mereka memahami, menghargai dan menghayati TAUHIDULLAH yang dirasai dan dikesani di dalam Kuasa, Iradah , Nama-nama (Asma)-Nya, Sifat-sifat-Nya dan juga Af ‘al (perbuatan)-Nya. Cara mendidik ini dibentangkan di dalam al Qur’an.

Oleh itu anak-anak dididik untuk mencapai ke tahap mereka benar-benar menyakini tanpa sebarang keraguan segala yang mereka imani, dengan nas-nas aqli dan naqli. Jika anak-anak menghirup keimanan yang diproses ini dan memahaminya sejak mereka kecil lagi, mereka tidak menjadi insane yang lain, melainkan muslim mukmin dan berkemampuan menentang dan menolak ideology-ideologi sesat. Kaedah tarbiyah ini dilaksanakan secara beransur-ansur, peingkat demi peringkat dari perkara asas dan dasar kepada perkara rumit dan kompleks di dalam Deen.

(ii) Bagaimana untuk menanam kusyu’ dan taqwa di dalam ubudiyah mereka. Ini dilaksanakan melalui proses membentang dan memperjelaskan kepada mereka kehebatan dan Kuasa Allah SWT sehingga mereka dapat memahami dan merasai Maha Hebat, Maha Perkasa dan Maha Berkuasanya Allah SWT. Tanda-tanda Maha Agung dan Maha Perkasanya Allah adalah jelas di dalam alam yang amat luas ini, yang terdiri dari makhluk hidup dan makhluk kaku, di dalam alam tumbuhan mahupun alam haiwan; di dalam warna-warna pelbagai bunga-bungaan yang dan jutaan makhluk yang

(iii) Bagaimana untuk menanamkan muraqabah dan takut kepada Allah di dalam diri anak-anak dalam keadaan apa sekalipun. Ini dapat dilaksanakan dengan mendidik ank akan hakikat bahawa Allah adalah As Sami’ (Maha Melihat) , Al Basyir (Maha Mendengar), Al ‘Alim (Maha Mengetahui), yang mengetahui segala sesuatu, setiap tindakan dan perbuatan, setiap rahsia, dan apa juga yang ada di dalam hati manusia. Hakikat ini mestilah ditekan dan diberikan tumpuan khusus pada setiap peluang yang ada. Rasa muraqabah ini akan menyebabkan anak sentiasa sedar bahawa Allah sentiasa memerhatikan dirinya dan rasa ini akan mendidik mereka untuk menyucikan niat-niat mereka di dalam amal mereka.

Penanaman dasar aqidah dapat dilaksanakan sepertimana yang telah digariskan :

· Mengajar anak menghafaz kalimat tauhid

Imam al Ghazali telah berkata ” langkah pertama dalam menanamkan keimanan adalah dengan memberikan mereka hafazan (yakni menggalakkan anak menghafaz kalimah Tauhid dan asma’ Allah)” . Ini adalah kerana proses pemahaman harus diawali dengan hafazan terlebih dahulu. Ketika anak menghafaz akan sesuatu kemudian memahaminya, akan tumbuh dalam dirinya keyakinan dan akhirnya akan membenarkan apa yang diyakini sebelumnya. Inilah proses pembenaran dalam sebuah keimanan yang dialami anak pada umumnya. Walau bagaimanapun ada juga anak yang Allah lebihkan mereka dengan tidak memerlukan mereka melalui proses pendidikan di atas. Allah telah menanamkan keimanan langsung dalam jiwanya . Proses penanaman aqidah ini dilaksanakan dengan mendidik anak menghafaz ayat-ayat yang menyentuh aspek keimanan dan sebahagian besar surah-surah yang mengandungi pembentangan persoalan iman adalah surah-surah pendek. Ini membolehkan anak-anak yang sedang memulai pertumbuhan jasad dan jiwanya mampu untuk menghafaz surah-surah pendek tersebut.

· Mendidik anak dengan Kalimah Tauhid

Diriwayatkan oleh al Hakim dari Ibnu “Abbas r.a bahawa Rasulullah bersabda “Jadikanlah kata-kata pertama yang diucapkan oleh seorang anak, kalimah ‘La ilaha Ilallah’. Dan bacakan kepadanya ketika menjelang maut, kalimah ‘La ilaha illallah’”. Para sahabat menyukai untuk mendidik kalimat ‘La ilaha illalla’ kepada setiap anak yang baru mula. Para sahabat menyukai untuk mendidik kalimat ‘La ilaha illalla’ kepada setiap anak yang baru mula berkata-kata, sebanyak tujuh kali, sehingga kalimat Tauhid ini menjadi ucapan mereka yang pertama kalinya’”

Ibn Qayyim pula berkata: “apabila anak telah mampu mengucapkan kata-kata, maka ajarkan mereka kalimat ‘La ilaha illallah, Muhammadar Rasulullah. Dan jadikan suara yang pertama kali didengar oleh anak berupa pengetahuan tentang Allah. Tentang Keesaan-Nya, bahawa Allah selalu mengawasi kita dan selalu mendengar percakapan kita.

Abdur Razak telah meriwayatkan di dalam kitab Mushannaf dari Abdul Karim Abu Umayyah, bahawa “Rasulullah mengajarkan anak-anak dari Bani Hashim yang telah mampu berkata-kata , sebanyak tujuh kali dari kalimat “Dan katakanlah, ’segala puji bagi Allah yang tidak memmpunyai anak dan tidak mempunyai sekutu dalam Kerajaan-Nya dan Dia bukan pula hina yang memerlukan penolong. Dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebesar-besarnya”

Surah al Isra’ (17) : 111

Menanamkan kecintaan kepada Allah

Dalam proses menanam kecintaan anak kepada Allah SWT, anak juga perlu diproses untuk merasai dan meyakini hanya Allah sahajalah tempat memohon dan menanamkan juga dalam jiwa anak akan pengawasan serta ketentuan Allah dalam keseluruhan hidupnya dan semua makhluk Allah yang selainnya.

Kesimpulannya ialah “bahawasanya Iman kepada Allah itu adalah asas perbaikan anak-anak , dan pokok pendidikan akhlak dan jiwa. Tegasnya, bahawasanya tanggungjawab pendidikan keimanan ke atas para pendidik, para ibu bapa, adalah suatu tanggungjawab utama dan amat penting sekali, sebab di situlah tempat sumber segala macam kebajikan, dan tempat timbulnya segala macam kesempurnaan. Bahkan dia itulah tiang asas bagi kemasukan seseorang anak ke dalam benteng dan lingkungan Iman dan Islam. Tanpa pendidikan ini, seseorang anak itu tidak akan mahu menjalankan tanggungjawabnya, dan tidak dapat bersifat amanah, tidak tahu arah dan tujuan, tidak akan menggambarkan dirinya sebagai seorang manusia mulia.

Menanamkan kecintaan kepada Rasulullah

Secara fitrah setiap anak sebelum mencapai usia baligh mempunyai kecenderungan untuk mencari dan mencontohi seorang yang yang dianggap unggul untuk dijadikan ikutan baginya. Di dalam tarbiyyah Islam para bapa dipertanggungjawabkan untuk menyalurkan fitrah mencari qudwah ini dengan menjadikan Rasulullah SAW sebagai insan mithali pilihan Allah SWT, yang memiliki keperibadian dan sifat-sifat yang tidak dimiliki oleh manusia lain.

Jalan-jalan menanam kecintaan kepada Rasulullah SAW

· Membacakan dan menggalakan anak menghafaz hadith-hadith

· Jelaskan kepada anak kedudukan dan kepentingan Allah mengutuskan Rasulullah dan para Rasul

· Membentangkan sirah kehidupan dan perjuangan Rasulullah dalam memimpin manusia keluar dari kesesatan

· Ajarkan dan galakkan anak salawat atas Rasulullah dan mengamalkan sunnah Rasulullah SAW.

KEMBALI KE PANGKUAN ISLAM

Adil Zamani — Mon, 09 Oct 2006 04:20:36 +0000

Alhamdulillah kita sungguh bersyukur ke hadrat Allah SWT kerana dengan izinNya di laman ini dapat lagi kita bersama-sama meneliti bahan-bahan yang menjadi sumber kepada ilmu dan peningkatan kita disamping menjadi wasilah (jalan) untuk kita menyedari dan memahami akan hakikat Islam yang merupakan Deenul Hayah ( cara hidup ) yang semestinya menjadi pilihan kita semua.

Tajuk kita kali ini adalah merupakan sedutan daripada beberapa buah kitab yang muktabar yang mana ianya telah disesuaikan oleh sahabat kita agar dapat -lah kiranya mudah-mudahan memberi satu kefahaman yang jelas kepada kita.

Kenapa ?

Umat Islam di seluruh dunia hari ini sedang berada di tepi jurang kehancuran yakni kehancuran yang total dan tidak mungkin dan mustahil boleh diperbaiki lagi. Kehancuran yang akan menyebabkan mereka akan menyesal yang tiada berkesudahan yang tidak akan dapat ditebus dengan wang ringgit ,pangkat, kekuasaan dan dengan diri mereka sendiri ataupun keluarga malah dengan dunia dan seisinya sekalipun.

Kehancuran di sini bukanlah bermaksud kelaparan, kebodohan, rasuah, dadah, penyalahgunaan kuasa, kemenangan pengaruh kominis ataupun berlakunya peristiwa seperti peperangan dan sebagainya, kerana semua itu baru hanya merupakan tanda-tanda dan bukanlah kehancuran yang sebenarnya. Tetapi kehancuran yang sebenarnya ialah apabila manusia menjadi degil dan enggan untuk menerima Allah SWT sebagai Rabb, Malik dan Ilah mereka. Keengganan dan kedegilan ini kelak akan mengakibatkan kemurkaan Allah SWT yang akan membawa manusia dilontarkan ke dalam api neraka.

Lantaran itu bagi menyelamatkan diri dari kehancuran ini, maka tidak ada pilihan yang lain bagi manusia melainkan harus dan mestilah kembali segera menyahut panggilan fitrah asal mereka yakni kembali kepangkuan Islam.

Di dalam Al Quran Al Karim terdapat banyak ayat-ayat Allah SWT yang menyeru dan memerintahkan sekelian makhluknya khususnya manusia supaya menyembah serta mengabdikan diri kepada hanya sanya Dia (Allah) dan meninggalkan segala bentuk sembahan yang selain daripadaNya. Firman Allah SWT ;

Terjemahannya:

” Dan kepada Allah sahajalah bersujud segala apa yang berada dilangit dan semua makhluk yang melata dibumi dan semua para malaikat, sedang mereka (malaikat) tidak menyombong diri “

(Surah an Nahl : 49)

Terjemahannya:

” Allah berfirman : Janganlah kamu menyembah dua tuhan; sesungguhnya Dialah Tuhan Yang Maha Esa maka hendaklah kepadaKu sahaja kamu takut “

(Surah an Nahl : 51)

Terjemahannya:

” Dan taatilah Allah dan Rasul supaya kamu diberi rahmat ”

(Surah ali Imran : 132)

Perintah ini diarahkan bukanlah tujuan untuk memaksa tetapi adalah satu peringatan bagi manusia terhadap hakikat penciptaan mereka serta hubungan mereka dengan Allah sebagai Rabb, Maalik dan Ilah tadi. Allah SWT ingin menjelaskan kepada manusia melalui wahyu-wahyuNya bahawa mereka dicipta bersifat lemah dan memerlukanNya. Bahawa mereka tidak mampu dan tidak cukup ilmu untuk mentadbir diri mereka sendiri apatah lagi untuk mentadbir orang lain. Bahawa mereka tidak mengetahui tujuan mereka diciptakan dan kemana hendak mereka tuju. Bahawa mereka perlu bergantung kepada suatu kuasa yang besar dan kuat, yang kekal dan tidak akan hilang, yang perkasa dan tidak ada tandingannya iaitu Allah SWT. Allah SWT sahajalah yang merupakan sebaik-baik penjaga, pemelihara, pelindung, penolong dan pemberi rezeki kepada mereka.

Terjemahannya:

” Hai manusia kamulah yang berkehendak kepada Allah dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji ”

(Surah al Faathir : 15)

Terjemahannya:

” Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati,agar kamu bersyukur ”

(Surah an Nahl : 78)

Terjemahannya:

” Dan ingatlah akan hari (ketika) Kami bangkitkan pada tiap-tiap umat seorang saksi atas mereka dari mereka sendiri dan Kami datangkan kamu (Muhammad) menjadi saksi atas seluruh umat manusia. Dan Kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan sebagai petunjuk dan rahmat serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri ”

(Surah an Nahl : 89)

Di atas dasar inilah maka manusia harus sedar, insafkan diri mereka dan bersegera untuk melaksanakan perintah tersebut dengan kembali kepangkuan Islam agar mereka semua akan mendapat rahmat dan keamponan daripada Allah SWT.

Apakah Tujuan Dan Peranan Islam

Dr. Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya Uslub Dakwah, mengatakan bahawa tujuan atau matlamat Islam ialah untuk memberikan kemaslahatan atau kebaikan bagi manusia dan menghapuskan segala macam kerosakan dan keburukan dari mereka didunia dan akhirat. Ini menjelaskan bahawa manusia tanpa Islam tidak akan mampu untuk memberikan kemaslahatan atau kebaikan yang sebenar samada pada dirinya sendiri maupun kepada manusia-manusia lain malahapa yang akan terjadi ialah sebaliknya iaitu kerosakan dan kezaliman.

Sebagai contoh, marilah kita melihat perkembangan nasionalisma, kapitalisma, kominisma dan lain-lain ism di dunia ini dan kesannya terhadap manusia. Memanglah pada teorinya masing-masing bertujuan untuk memberikan kemaslahatan kepada manusia, tetapi apabila sistem mereka dilaksanakan secara praktik maka kita dapat melihat lahirlah satu demi satu kelemahan-kelemahan yang amat menonjol, yang tidak dapat ditampung dan diperbaiki lagi. Disamping itu juga didapati timbulah masalah-masalah yang semakin hari semakin rumit untuk diselesaikan. Sistem ataupun cara hidup yang mereka anjurkan ini sebenarnya amatlah bertentangan dengan naluri manusia dan lantaran kerana itulah kita dapati mereka menemui kegagalan demi kegagalan.

Sebaliknya Islam adalah suatu cara hidup (syariah) yang telah diciptakan oleh Allah SWT khusus untuk manusia. Dan oleh itu ianya adalah lengkap, sempurna dan bebas daripada segala bentuk kekurangan dan kelemahan. Kesempurnaan Islam menyebabkan mereka-mereka yang berpegang dengannya tidak perlu lagi bergantung kepada sumber-sumber asasi yang lain walau sedikit mana sekalipun, baik yang datang dari barat ataupun timur.Islam menghendaki pemeluknya supaya berpegang teguh kepada peraturan-peraturan yang telah ditentukan oleh Allah SWT kerana inilah sahaja caranya yang boleh memberikan kejayaan dan kemenangan kepada mereka.

Perlu dijelaskan di sini bahawa peranan Islam tidaklah hanya tertumpu kepada beberapa waktu ataupun suasana yang tertentu tetapi ianya berfungsi pada setiap masa dan ketika. Ini adalah kerana objek yang ditujuinya ialah untuk mengubah jiwa manusia supaya benar-benar tunduk dan patuh seluruhnya hanya kepada Allah SWT, dan melaksanakan syariatNya. Justeru itu matlamat ke arah ini memerlukan satu usaha yang berterusan dan bersungguh-sungguh, bukan sekali sekala dan hendaklah dilaksanakan didalam apa jua suasana dan tempat. Usaha yang sambil lewa dan tidak bersungguh-sungguh bukan sahaja tidak akan menghasilkan kejayaan malah akan melahirkan pula kesan-kesan yang tidak baik dan merugikan.

Sebagaimana realiti yang berlaku sekarang ini, usaha-usaha ke arah pembentukan cara hidup Islam ini kebanyakannya dijalankan secara sambil lewa sahaja yang mana diantara sebab berlaku demikian adalah kerana ramai daripada umat ini yang melepaskan mas’uliah (rasa tanggungjawab) mereka terhadap Islam. Kalau adapun usaha yang dijalankan hanyalah sekadar kerana orang lain buat program maka merekapun buat juga, atau kerana terpaksa ataupun kerana nak buat sambutan-sambutan tertentu yang berkaitan dengan Islam dan lain-lain lagi.

Langkah Kita

Pada hari ini kita sedang berada disuatu zaman yang dipenuhi dengan jahiliah yang bermacam ragam dan keadaan ini menjadi lebih tenat lagi kerana tidak adanya WA’YUL ISLAM (kefahaman Islam) yang sebenar melainkan kepada hanya segelintir manusia sahaja. Oleh itu, langkah kita yang paling awal ialah mendapatkan kefahaman Islam yang sebenar, sepertimana kefahaman yang telah diajarkan oleh baginda Rasulullah SAW.

Maka dari itu kita haruslah berusaha untuk mendapatkan dan membaca bahan-bahan bacaan yang bernilai seperti buku-buku, risalah-risalah, majalah-majalah yang dikarang oleh Ulama’-ulama’ yang muktabar dan disamping itu perlulah kita mendampingkan diri dengan usrah-usrah, ceramah-ceramah, perbincangan dan sebagainya kerana semua itu akan menyambungkanke arah pembentukan kefahaman dan kesedaran Islam yang sebenarnya. Kita perlulah memahami asas-asas Islam, peranan Islam dalam kehidupan dan tuntutan-tuntutannya ke atas diri kita. Kita perlulah mengetahui akan kebaikan Islam, serangan musuh terhadapnya dan cara untuk mengembangkannya dan seribu satu lagi persoalan lain mengenainya.

Untuk mendapatkan kefahaman ini, menurut mujahid Fathi Yakan, seelok-eloknya ialah diwaktu sekarang sebelum kita ditimpa dengan kesibukan-kesibukan yang akan membantutkan usaha-usaha kita. Maknanya kita perlulah mencari ilmu dan kefahaman ini disaat usia masih muda lagi dan fikiran masih segar dan inilah sebaik-baik masa bagi kita sebelum datang kesibukan urusan kerja, urusan anak isteri dan keluarga, urusan persatuan dan sebagainya.

Kita juga perlulah sedar bahawa suasana jahiliah yang berada disekeliling kita ini amat mengancam dan sentiasa berusaha untuk memisahkan kita dengan Islam dari setiap sudut. Untuk menegakkan Islam pada diri kita dan masyarakat kita pada hari ini sambil berhadapan dengan jahiliah yang telah menguasai hampir seluruh inci kehidupan manusia, bukanlah satu perkara yang mudah. Oleh itu kita mestilah berikhtiar dan menentukan agar langkah yang akan kita ambil nanti bersesuaian dengan keadaan, masa, tempat dan suasana. Untuk ini kita haruslah meneliti kembali akan sirah Rasulullah SAW dengan tujuan supaya dapat kita mencari wasilah (jalan) ataupun langkah yang paling baik. Firman Allah SWT :

Terjemahannya:

” Sesungguhnya pada Rasulullah itu ada contoh ikutan yang paling baik bagi kamu, iaitu bagi sesiapa yang mengharapkan ganjaran Allah dan balasan yang baik dihari kiamat serta sentiasa mengingati Allah “

(Surah al Ahzab : 21 )

Kita dapati Rasulullah SAW diantara tindakannya yang awal untuk menegakkan Islam ialah membentuk satu jamaah ataupun harakah yang dianggotai oleh ahli-ahli yang telah benar-benar sedar dan sefikrah serta bersedia pula untuk menerima dan melaksanakan perintah-perintah Rasulullah SAW. Melalui jamaah inilah seterusnya Rasulullah SAW telah berjaya menerapkan nilai-nilai Islam dan menjadikan jamaah tersebut sebagai contoh kebaikan Islam kepada masyarakat Quraish pada masa itu.

Justeru itu kita perlulah meyakini bahawa melalui jamaah dan harakah sahajalah kita akan dapat memasukkan nilai-nilai Islam pada diri kita. Dan kerana itu haruslah kita bersedia untuk mengorbankan masa yang ada pada kita dengan kita melibatkan diri kedalam jamaah dan harakah. Apabila kefahaman yang sebenar telah diperolehi dan diterjemahkan dalam bentuk praktik melalui jamaah tadi maka proses ini akan melahirkan keimanan yang mendalam pada diri kita yang mana ianya akan bertindak sebagai senjata untuk menahan kemaraan pengaruh jahiliyyah disamping menguatkan lagi penghayatan Islam kita. 

Wallahu a’lam,

(Disunting dari tulisan Abu Muhammad)

Assalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarokatuh

Adil Zamani — Fri, 06 Oct 2006 14:54:12 +0000

Alhamdulillah! Marilah kita bersama-sama merafakkan setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah SWT yang telah mengizinkan terbangunnya laman ini. Matlamat utamanya hanyalah untuk berkongsi rasa dan mencatatkan bahan-bahan yang mungkin membawa kepada kesedaran dan kefahaman yang benar mengenai Islam. Penulis ini bukan seorang alim, mahupun punya pengalaman dalam dakwah dan tarbiyyah, tetapi seorang insan yang telah dikurniakan oleh Allah SWT usia yang melebihi separuh abad dan melalui kehidupan yang pelbagai fasa. Dari fasa berada di dalam kegelapan ‘tidak mengenali Allah SWT, Rasul-Nya dan al Islam’ hinggalah ke fasa dikurniakan Allah SWT petunjuk dapat merasai sedikit kefahaman dan kesedaran terhadap Islam dan persoalan dakwah serta tarbiyyah. Laman ini adalah untuk semua muslim yang saya cintai. Semoga dengan wujudnya laman ini, Allah SWT akan mengurniakan keampunan kepada hamba-Nya yang sangat berhajat kepada keampunan itu dan diganjari dengan pahala yang besar sebagai bekalan untuk kembali kepada-Nya. wassalam